一、什麼是佛法？
二、什麼是佛教？
三、現代的變體佛教
四、佛陀的教育目標
五、佛教教育之入門──《地藏經》
六、佛法修學五大科目
　　（四）六度
七、佛法的修學次第
八、佛法的教學藝術

《認識佛教（幸福美滿的教育）》淨空法師

《二○一三年三月八日版》
《好讀書櫃》典藏版

　　淨空法師講於1991/12美國邁阿密
　　淨空法師鑑定
　　華藏講記組修訂

　　一、什麼是佛法？

　　諸位同修：

　　在修學佛法之前，對於佛法一定要有一個正確的認識，假如我們把佛法認錯了，即使費了許多的時間修學，後來得不到結果，這就非常可惜！因此，我們先把「什麼是佛法」，給諸位同修做一個最簡單扼要的匯報。

　　佛教的創始人是釋迦牟尼佛，世尊在三千年前，出現在北印度。根據中國歷史所記載，佛誕生在周昭王二十四年（甲寅），於周穆王五十三年（壬申）入滅，住世七十九年。現代中國佛教，老一輩大德們對佛入涅槃的紀念日，便是用此紀年。歷史上記載他老人家在世時，曾為大眾講經說法四十九年。佛入滅後一千年，也就是中國東漢明帝永平十年（西元六十七年），佛教才正式傳入中國。

　　我們想要認識佛教，首先要知道：

　　什麼是「佛」？

　　什麼是「法」？

　　什麼是「佛法」？

　　什麼是「佛教」？

　　這幾個問題，對於我們的修學，關係非常之大。「佛」這一個字，是從印度梵文音譯過來的，是「智慧、覺悟」的意思。當年為何不用「智、覺」這兩個字來翻譯，而採取「佛陀」這個音譯？因為佛陀的含意是無限的深廣，我們中國字彙裡的智覺二字不能全部包括。因此，就採用音譯，再加以註解。佛之一字，有體、有用。從其本體上說是智慧，從其作用上來講是覺悟。

　　就體上講，智有三種：

　　一、「一切智」：用現代哲學名詞而言，就是正確了解宇宙的本體；這樣的智慧，在佛法裡稱為一切智。

　　二、「道種智」：種是指宇宙之間種種繁多的現象，種類無量無邊，這許多的現象是怎樣產生、從何而來的？其現象、過程以及後來結果如何？能正確明瞭宇宙萬象的智慧，則稱為道種智。

　　三、「一切種智」：就是對於宇宙人生的真相，究竟圓滿的明瞭，沒有一絲毫的迷惑，也沒有一絲毫的誤差，這樣的智慧稱作一切種智。

　　釋迦牟尼佛具足這三種智。由此智慧起作用，當然對於整個宇宙人生的真相，得到完全正確的了解。智慧起用就是大覺。佛經上說「覺」也有三類：「一、自己覺悟；二、幫助他人覺悟稱為覺他；三、圓滿的覺悟。」小乘阿羅漢、辟支佛，這些人自己覺悟。他們自覺之後，還沒有發心主動去幫助別人覺悟；經典裡常說這是小乘人。大乘菩薩自覺之後，能主動去幫助一切希望覺悟的人。

　　希望覺悟就是機緣成熟，菩薩一定會主動的幫助他，使他從自覺到究竟圓滿的覺悟。究竟圓滿正如其他宗教裡讚美全知全能的主（上帝）一樣，在佛教稱之為「佛陀」。佛告訴我們，如此圓滿的智慧德能，「覺」就是他的德能、他的作用，一切眾生本來具足。

　　《圓覺經》講得很清楚，「一切眾生本來成佛」；這也是《華嚴經》上說的「一切眾生皆有如來智慧德相」。換言之，眾生與佛都是平等的，沒有差別。現在我們把智慧德能都失掉了，如何失掉的？佛用一句話，把我們的病根說出來，「但以妄想執著而不能證得」。這就是我們的病根之所在。

　　我們從佛境界落到今天這個地步，就是受妄想、執著之害；每天還在繼續不斷的搞生死輪迴，也是妄想、執著；生活過得這麼苦，還是妄想、執著。妄想、執著的確是一切迷惑、災難的病根！妄想、執著去掉一分、我們就得一分的自在，就恢復一分的智覺；要把妄想、執著斷得乾乾淨淨，我們的佛性就重新又恢復，恢復到本來佛，此事實真相佛在大經裡明白的告訴我們。

　　大智大覺的對象，就是無盡時空裡所包含的一切萬事萬物。「萬」不是數字，是形容極多──無量的無量。經上常說，人身上一根汗毛，或說微塵，這是講小的。「正報」小的毛端，「依報」小的微塵；大的可到虛空法界，這一切事物就是我們智覺的對象，佛用一個代名詞代表這些萬事萬物，此代名詞就稱為「法」。

　　所以，「佛法」這兩個字連起來，就是無盡的智慧、覺悟，覺了宇宙人生的一切萬事萬法。中國人常講「佛法無邊」，確實是無量無邊。所覺的對象沒有邊際，能覺的智慧也沒有邊際。無量無邊的智覺，諸位要記住，是自己的本能。

　　不過這裡還有一件事情是我們很不容易體會的，就是佛跟我們講：「我們本能的智覺與智覺的對象（宇宙人生萬事萬物），是一不是二。」對此我們是很不容易理解的。真實說，如果我們很冷靜的去思惟、觀察：假如佛所說的這句話真的能成立，此智覺是究竟圓滿的，這句話就可以相信，我們就應該相信；如果說「能知」跟「所知」是對立的，此智與覺就很難講到圓滿；換言之，那是有限的，不是究竟圓滿的。但是佛告訴我們，「能知、能覺」與「所知、所覺」是一不是二。這是佛法裡常講的「一真法界」，也就是《華嚴》最真實、最圓滿、最高的境界。淨宗講的西方極樂世界都是屬於一真法界。以上，我們明瞭佛法此名詞的含意，對於什麼是「佛法」，會有一個粗淺的認識。

　　民國初年有一位歐陽竟無先生，是當代的大佛學家，他在南京創立支那內學院，培養了不少的佛教人材，有出家的，有在家的。這一位大師，於民國十二年，在第四中山大學（現稱南京師範大學）發表了一次講演，講題是：「佛法非宗教，非哲學，而為今時所必需。」當時在中國引起相當的震撼。他舉了很多例子為佛法正名。這篇講演由王恩洋居士整理印成小冊，台灣也有流通，諸位仔細看看，他的觀點是非常正確的。

二、什麼是佛教？

　　佛教究竟是什麼？學佛的人不能不知道。「佛教」是佛陀的教育，是佛對九法界眾生至善圓滿的教育。教育內涵包括無盡無邊的事理，比現代大學裡的課程內容還要多。時間上，講過去、現在、未來；空間上，講我們眼前的生活一直推演到無盡的世界。所以，佛教是教學、是教育，不是宗教；它是智慧、覺悟宇宙人生的教育。中國孔子的教育，是講一世（一生），從生到死的教育。佛法是三世的教育，講過去、現在、未來。

　　佛教真的是教育嗎？如果我們仔細觀察，此疑問就會消除。在日常生活中，只有教學才有師生的稱呼，我們稱釋迦牟尼佛為根本的老師（本師），就是表示這個教育是他老人家創始的，他是第一位創辦人。我們自稱為弟子，弟子是中國古時候學生的自稱。由這些稱呼就知道我們跟佛的關係是師生關係。

　　就宗教而言，上帝與信徒不是師生關係。佛門則是清清楚楚說明，佛與我們是師生關係；我們與菩薩是同學的關係，菩薩是佛早期的學生，我們是佛現在的學生，我們與菩薩是前後期的同學，菩薩是我們的學長，此事一定要清楚。

　　在日常生活中我們稱出家人為和尚，其實在一個寺院裡只有一位和尚。和尚是印度語，譯作「親教師」。就是親自教導我的老師，就像現在學校裡的指導教授，他是直接指導我的，關係非常親近、密切。若不是直接指導我，就稱為法師，這如同學校裡的老師很多，但他沒有教過我的課，沒有指導過我。所以，和尚與法師的差別就在於此。代表和尚教學的老師稱作「阿闍黎」。阿闍黎的言行，可以做我們的榜樣、做我們的模範，我們可以跟他學習。這些名稱只有在教育裡才有，宗教裡沒有。由此可以證明佛教是教育不是宗教。

　　再從佛教道場的組織（中國佛教寺院）來看，寺院是佛教教學與佛教藝術相結合的教育機構，就像現在的學校與博物館結合在一起。這種形式，就是現代所講的藝術教學。現代人處處講藝術，佛教在兩、三千年就實行藝術教學。從寺院的組織也能看出它與現代的學校大致相同。和尚相當於學校校長，是主持教學政策的人，課程是他制定的，教師是他聘請的，這是和尚的職責。

　　和尚下面有三位綱領執事，分掌三個部門：掌管教務的稱「首座」；掌管訓導的稱「維那」；掌管總務的稱「監院」。名稱雖然與學校不相同，實際上他們主管的事務跟現代學校裡的教務、訓導、總務沒有兩樣。可知寺院機構的組織確實是一所學校，是一所非常完整的學校。

　　中國過去稱之為「叢林」，叢林就是佛教大學。我們從佛教的起源，一直到中國佛教的建立，可見它的確是一個教學的體系，此事實必須要認識清楚，然後才知道我們究竟在學什麼。

三、現代的變體佛教

　　在目前世界上，佛教至少有四種不同的形式，同時出現在世間，所以把我們搞迷糊了。

　　一、「傳統的佛教」，就是「佛陀教育」。但是傳統的佛教教育現代很少見，其他的佛教多少也都是變質的。

　　二、「宗教的佛教」。佛教本來不是宗教，現在變成了宗教。今天我們聽人家說佛教是宗教，我們也無法否認！為什麼呢？擺在外面的形式確實是宗教。不像從前的寺院叢林，每天上課八小時。你們看看，現在哪個寺院上八個小時的課？古時候中國寺院每天上課八小時，修行八小時。修行有兩種方式，一種是坐禪；一種是念佛。所以，修行人每天用功十六個小時，解行相應。上課是聽講、研究討論，這是理論上的；然後修清淨心，修覺、正、淨。每天有十六個小時在用功，妄念當然少，所以成就很快。現在我們所見的佛教道場只是每天供供佛，修一點福報而已，佛教確實變成了宗教。

　　三、「佛學」。佛教變成學術，變成了哲學。現在有些大學開「佛經哲學」這一門課，是把佛的教法當作哲學來研究。為何把佛教當作哲學研究也錯了？諸位想想，佛教教育是一個完整的大學，所有的科系統統都包括在其中，現代只認定佛教是屬於哲學的範疇，把它縮小得如此狹義，所以這也是錯誤的。歐陽先生講得很好，佛教不是哲學，也不是宗教，佛法就是佛法，佛法是為一切眾生所必需。它真正能幫助我們解決所有的問題，從現在的生活問題，到將來的生死大事，無一不能解決。可見佛教的教學內涵是非常的深廣博大，所以認作學術也是變質。

　　四、「邪門外道的佛教」。這是最近三、四十年才出現的，那是非常的不幸。諸位要知道，宗教的佛教是勸善的，勸人做一個好人；學術的佛教追求真理、研究知識，對社會沒有多大的傷害；若是變成邪教，變成外道，利用人性的弱點，拿著佛法做招牌，欺騙眾生、傷害眾生、擾亂社會、危害大眾的安全，那是變質變得太不像話，變得太過分。這些邪門外道也有一些言詞、一些行為，很能吸引人、誘惑人。一旦涉入，等到事敗，知道吃虧上當，後悔就來不及了。

　　諸位同修，目前佛教在社會上有此四種，我們要把眼睛睜大，要看清楚、想明白，我們究竟要學哪一種佛法，對於我們才真正有利益。

四、佛陀的教育目標

　　（一）佛教的學位制度

　　佛教既然是教育，它的教育目的是什麼？佛在許多的經論中，常常講到「阿耨多羅三藐三菩提」，這是梵文音譯，尊重所以不翻；這是佛教教學的總目標，翻譯成中文是「無上正等正覺」。我們可以將它分為三個階段來說明：一、是「正覺」；二、是「正等正覺」；三、是「無上正等正覺」。

　　世尊告訴我們，世間人對於宇宙人生也有覺悟，只是覺悟不圓滿。像科學家、哲學家、宗教家，對於世間事理他確實知道不少，但是不能算正覺。何以不稱他為正覺？因為他雖覺悟，但是他的煩惱沒有斷，還有貪、瞋、痴、慢，還有是非人我。換言之，他還是凡夫，不是聖人，所以不能稱為正覺。如果貪瞋痴慢、人我是非、煩惱都斷盡，沒有煩惱了，佛就承認此人是正覺，他得到了正覺的學位；佛教裡稱他為「阿羅漢」，這是最低的一個學位。阿羅漢以上的學位稱為正等正覺，等是等於佛，但還沒有成佛。等是指他的用心跟佛用的心是一樣的。

　　由此可知，阿羅漢用的心跟佛不同，阿羅漢用的心跟我們是一樣的，所差的是我們有煩惱，他沒有煩惱，這個心在佛法裡稱為「識心」，就是假心，不是真心。我們用的心都是假的，都是妄心。所以，人與人之間往來不要太認真，今天別人對你好，要知道是假的不是真的。面對虛情假意，不可以當真；當真，你就生煩惱。再看世間人今天說愛，明天就離婚，這成什麼話？可見這不是真的！

　　菩薩用心是真的，真心是永遠不變的。佛用真心，菩薩也用真心；佛用的是「圓滿的真心」，菩薩是「分證的真心」。佛在經上用月亮來做比喻，十五的滿月比喻佛心。菩薩的心像初三、初四的月牙。月牙上的月光，那個光是真的、還是假的？真的！一點也不假，只是不圓滿而已。所以，初三、初四一直到十四都是菩薩心，他是真心，但沒有圓滿，我們稱為「正等正覺」。阿羅漢與辟支佛用的心，好像是水裡的月亮，鏡子裡的月亮，稱鏡花水月，都不是真的。從用心上看，菩薩的心跟佛的心很相似、很接近，是真的不是假的。所以，縱然是初住菩薩，剛剛破一品無明，證一分法身，他用的心就是真心，絕對沒有虛妄，這稱為正等正覺。修學得到正等正覺，此學位稱為菩薩。阿羅漢好比是學士，菩薩好比是碩士，佛好比是博士。

　　所以，佛是通稱，不是釋迦牟尼佛一人獨稱；任何人智慧達到究竟圓滿，就是真心圓證，就稱之為佛。佛所證得是「無上正等正覺」。所以，佛、菩薩、阿羅漢是佛教學位的名稱，他們都是人，不是神仙，諸位千萬不要把他們神格化！總之，佛是覺了宇宙人生的真相，擁有究竟圓滿的智慧，這也是佛教教學的目標。所以，佛法是智慧的教育、智慧的教學。

　　（二）佛教的教學目標

　　佛教教學的方針是徹底破除迷信。佛門常講：「破迷開悟，離苦得樂。」迷是什麼？對自己、對生活環境的真相不了解。因為不了解真相，往往就看錯了，也想錯了；看錯、想錯，也就做錯。做錯的結果就是苦。如果一個人對於宇宙人生的真相能真正理解，沒想錯、沒看錯、沒做錯，所得的結果一定是快樂。所以，「破迷開悟」是從因上說；「離苦得樂」是從果上說。

　　為達到此目的，佛教教學的方針是「破除迷信，啟發真正的智慧」，讓我們有能力在現實環境裡辨別真妄邪正是非，乃至於善惡利害。然後再幫助一切眾生建立理智、大覺、奮發、進取、樂觀、向上的慈悲濟世的宇宙人生觀。可見佛教既不消極，也不落伍，是能給我們真實利益的。《無量壽經》說，佛教是圓滿的幫助我們解決眾生一切苦難的問題，讓我們每個人在這一生中得到幸福快樂、家庭美滿、社會和諧、國家富強、世界大同。這就是佛教在我們世間的目標，至於未來的目標──斷煩惱、出三界，其殊勝的利益就更不可思議。大家要認清楚，佛法是教學，是真的能讓我們得到真善美慧，永恒真實幸福的教育成果。

五、佛教教育之入門──《地藏經》

　　（一）大圓滿

　　佛家的教學目的、方針我們知道了，再要說明的就是佛一生中所說的法。佛說什麼法？就是給我們講解宇宙人生的真相。後來學生將其記錄下來，就是現在的經典；經典就是佛教的教科書。

　　大乘佛法啟蒙的經典就是《地藏經》，此為初學入門一年級的教科書。這層真實義在《地藏經》上給我們講得很清楚、很明白，但它不是用言語而說的，用放光來表示。世尊在此法會上，一開始就放大光明，放無量的光明。經文上記載有：「大圓滿光明雲、大慈悲光明雲、大智慧光明雲、大般若光明雲、大三昧光明雲，一直到大讚歎光明雲。」這十句是表法的，不是只有十種，而是代表無量無邊。因為中國人一般認為從一到十，十是一個圓滿的數位，這和《無量壽經》裡講無量的意思完全相同；《無量壽經》講的無量就是《地藏經》講的圓滿。圓滿講了十個，無量只講一個壽。

　　諸位要曉得，不單單是無量壽，一切都無量，一切無量中壽命為第一，諸位試想：你有無量的田園、無量的金銀財寶，如果沒有壽命，誰去享受？所以，淨宗用一個字「壽」來代表一切無量，而《地藏經》裡就用十種光明雲來代表。一即是多，多即是一，無盡的宇宙人生都給我們說明了。

　　佛究竟依據什麼給我們講經說法、為我們說明宇宙人生的真相？第一就是「大圓滿光明雲」。密宗講的大圓滿就是顯宗講的「真如自性」；真如自性就是大圓滿。真心、第一義諦，都是顯示大圓滿的意思；下面接著舉出九種都是說明大圓滿。給你講慈悲，慈悲是圓滿的；給你講智慧，智慧是圓滿的。樣樣圓滿、事事圓滿，無一事不圓滿，這才是大圓滿。大圓滿就是自己的真如本性。佛是從此地給我們說出無量無邊的經典，告訴我們宇宙人生的真相。所說的一切皆是我們本來具足的，都是自己本有的。因此，世尊四十九年所說，沒有說別人，皆是說我們自己。所以，此教育與一般教育的確不同，這是與我們自己切身相關的。總而言之，釋迦牟尼佛為一切眾生，說什麼法？一言以蔽之，就是為我們說大圓滿法。

　　世間人每天辛苦、努力的工作，為的是什麼？什麼力量在推動，使他們勤苦工作，早出晚歸？我想大家都能答出，是名利。利比名還重，假如今天一點好處都沒有，一分錢都得不到，他肯不肯去做工？自然就懈怠、懶散，不肯工作。所以，社會運作的動力根源就是利，其次就是名。佛菩薩既不愛名，也不要利，他在十法界比我們還要辛苦，比我們還要努力，在那裡認真教學，這是什麼力量在推動？這個力量就是第二句講的大慈悲光明雲。

　　諸位想想，做母親的對於她的孩子，特別是嬰兒，照顧得無微不至，她為的是什麼？她是為名、還是為利？她什麼都不為，是出自於內心的愛護，此愛心就是慈悲心。佛對於一切眾生，大慈大悲，這種慈愛是平等的、是沒有任何條件的，這是一個無比強大的力量永恒的在推動著諸佛菩薩，無有止境的在十方世界教化無量無邊的眾生。所以，在大圓滿光明雲之後，就說出大慈悲光明雲。

　　我們學佛的人，自己修行，也勸導別人修行，這就是弘法利生。將佛法介紹給別人，推薦給別人，這是什麼力量？也是慈悲的動力，這才是真正的佛法。假如是為名去講經，為自己的知名度；或為利，講一部經要收多少錢，就大錯特錯，完全不是佛法，與佛法的根本精神完全相違背。佛法自行、化他沒有任何條件；佛法流通，亦復如是。

　　再看現代印的經書，往往印上「版權所有，翻印必究」。這是生意買賣，不是利生流通。別人送我佛書，我首先看看版權頁，如果有這八個字，我就不看了。問我為何不看？真善知識為利益眾生，必定不要版權，歡迎翻印。心量大，報恩慈濟心切，心行相應的，其言語文字才可做後學參考；心量窄小，名利沒有放下的人，焉能寫出好文章，又如何能說出大圓滿，何必浪費時間、浪費精力。

　　慈悲要建立在理性的基礎上，不能感情用事。感情用事是迷、是錯誤的。所以，佛門裡常說：「慈悲為本，方便為門。」這是佛教化眾生的兩大原則。後來佛家又說：「慈悲多禍害，方便出下流。」這與正說恰好相反。原因何在？如果失掉理性，感情用事，慈悲就是禍害，方便就是下流。因此，接著就講「智慧大圓滿」，大圓滿的智慧流出大圓滿的慈悲。智慧就是方便法，用種種不同的方法手段，加上大慈大悲的力量在推動，如此才能幫助無盡的眾生破迷開悟，離苦得樂。

　　第四句講「大般若光明雲」，圓滿的般若。般若跟智慧的差別何在？《大般若經》說得很明白：「般若無知，無所不知。」無知是般若；無所不知是智慧。換言之，一個是體，一個是用。或者我們從另一個角度來觀察這兩個名詞，我們的理解就能更清晰一些。能說明宇宙現象的這種智慧，稱為智慧；能斷煩惱、破無明的智慧，稱為般若。般若智慧能斷無明煩惱，稱為「根本智」；能解釋宇宙萬有現象，稱為「後得智」。

　　諸位要知道，後得智是從根本智裡生起來的。如果自己對於整個宇宙的大圓滿，不能徹底證得，如何能說得出來？修行人證得的是般若波羅蜜。像中國的禪宗不是單講六度裡的第五度──禪定波羅蜜，而是講般若波羅蜜。在《壇經》中，六祖惠能大師教大家總念「摩訶般若波羅蜜多」，可見禪宗修的是般若，不只是禪定。

　　般若、智慧；一個是講智慧之體，一個是講智慧之作用；一個是「無知」，一個是「無所不知」。諸位一定要知道，只有無知的般若才能斷煩惱、破無明。無明、煩惱破盡，就證得自性的大圓滿，恢復自性本有的能力，它起作用就是無所不知、無所不能；智慧、般若的光明雲，含有如此深的意義。這兩種智慧（智慧與般若），都是前面教學目的中所說的「無上正等正覺」，也就是「究竟圓滿的智慧」。

　　智慧是從何而來的？是我們的本能，自性本具的、本有的。現在沒有了，到哪裡去了？佛說是我們自己迷失了，不是真的失掉，只要覺悟智慧就恢復。要用什麼方法幫助我們破迷，恢復我們自性本具的圓滿智慧？佛教給我們一個方法──禪定，《地藏經》上稱為「大三昧光明雲」。三昧是梵語，譯作「正受」，就是禪定的意思。

　　佛法講修行（修是修正，行是行為），就是修正自己錯誤的行為。行為實在太多了，豈能說得盡！所以，佛法把無量的行為歸納為三大類：「一、是身體所造作的身業行為；二、是言語所造作的口業行為；三、是起心動念，意業行為」。行為無論有多少，總不出這三個範圍，所以稱為「三業行為」。思想錯誤、見解錯誤、言語錯了、動作錯了，這就是錯誤的行為；把一切錯誤修正過來才是修行。

　　三業行為的修正，要以心為主，禪宗講：「修行要從根本修。」何謂根本？心是根本，起心動念是根本。心正，我們的言行一定正；心不正，就是想學也學不像，很容易被人識破，所以要從心地修起。三昧就是心定。佛法講行門是無量無邊，有八萬四千法門（法是方法，門是門道），這許多方法、門道都是修定。千萬不要以為只有禪宗才修定，其實哪個宗派不修定？只是不稱為禪定而已。淨宗「一心不亂」就是禪定；教下修「止觀」，止觀就是禪；密宗是「三密相應」，相應就是禪。

　　由此可知，佛教宗派、法門裡用的名稱雖然不一樣，實際上所說的是同一件事。所以，「法門平等、殊途同歸、並無高下」，哪一種方法我用得很習慣、用得很自在、很順利，我就用哪個方法。佛法修學最關鍵的，就是「一門深入」，不要學很多法門，法門學多就會產生迷惑，反而不容易成就，這是非常非常重要的觀念。三昧是佛家修學的樞紐。戒、定、慧三學，因戒得定，因定開慧。所以，般若智慧是從禪定中生出來的，這是自性本定，稱為大三昧光明雲。

　　十種光明雲，前面一半是講原理，後面一半是講原則。原理就是佛說法所根據的原理，為我們說出來，後面講原則。第一是「大吉祥光明雲」。吉祥是什麼意思？凡是我們本分應該得到的，我獲得了，這是吉祥；不該得到的我得到了，就是不吉祥。這是吉祥的一般定義。它在此地的含意是非常之深。盡虛空遍法界，無論是理論，還是現象，都是我們應該知道的；一切萬事萬物的受用，也是我們應該要得到的，這稱為大吉祥。例如：一心念佛想生到西方極樂世界，西方極樂世界的依正莊嚴，是你應該享受的。你要是生到華藏世界，毘盧遮那佛的依正莊嚴，也是你應當享受的，這是吉祥的本意。

　　此地佛應機說法，就是最吉祥。佛說法，第一絕對不違背真理，也就是宇宙人生的真相決定不能違背；第二還要適合眾生的程度。假如不合乎程度，或程度淺，講得太深他聽不懂，亦是枉然，這就不是吉祥；如果程度深，講得太淺，他聽起來沒味道，也是不吉祥。所以，「契機契理」的說法是最吉祥的。佛沒有白說，我們沒有白聽，真正得到真實利益，此為最吉祥，這是大吉祥，是圓滿的吉祥。

　　其次講到「福德」，大吉祥是要契機契理，要適合眾生的根機。我們現前大眾念念不忘的，心心追求的，大概就是財富、智慧、健康、長壽，這些都是我們眼前希望得到的，這是福德。如果佛不把這些東西給我們，而讓我們學佛，我們就會掉頭而去。眼前所想的都得不到，說來生來世得大福報，這太渺茫了！什麼時候能享受到？所以，眼前的福利必定要能得到，我們自然會相信將來有更大的福報，這才講得通。好像開花、結果一樣，現在花開得美好，我們才會相信將來果實一定結得好；若是現在花都不開，說將來會結好果實，我們當然不能相信。所以，吉祥之後，一定是大福德。大福德如何才能得到？福德是果報，果之前一定要修因；修什麼因得什麼果報。

　　佛教講「功德」。功德跟福德不一樣，功德才是真實的。諸佛成佛之後，他還用一百劫的時間專門去修福，因為沒有福報不能度眾生。一個人雖會說法，大家看他沒有福，就不會相信他；如果說這大福德是我修行得來的，別人見到很羡慕，自然就會跟他學。所以，有智慧還要有福德才能度眾生。所謂「因戒得定，因定開慧」，戒、定、慧三學是屬於功德。這是佛法真正要教給我們的，修福、修慧，福慧雙修。修行一定要有方法，方法裡最重要的就是要有一個標準，我們要依靠一個標準，此標準就是大皈依。大皈依不是平常講的皈依佛法僧三寶；大皈依是皈依大圓滿的自性，是圓滿的自性三寶。最後是「讚歎」，讚歎實在講就是教化眾生。讚歎自性圓滿的功德，讚歎自性無量的功德。佛教教我們什麼？就是教我們要證得圓滿的自性。禪宗常說：「父母未生前本來面目。」本來面目就是大圓滿的自性。佛法所教，佛法所學，皆以此為目標、以此為方向。

　　以上所說是依據《地藏菩薩本願經》，經文開端世尊放光，光中包含無量無邊的意趣，這裡略說十種（十是代表圓滿的意思）。這一段經文，一般很容易含糊籠統念過，不曉得這其中的密意。不僅是《地藏經》依此而說，佛所說無量無盡的經論，無一不是從「大圓滿」流露而宣說出來。所以，前五句是大圓滿的自性，後五句是自性的起用，也就是大圓滿的作用。這是佛陀教學的依據。在大乘經典裡，像這樣的經文佛時常說，有時候用言語說，有時候用放光來表示。我們不可以不知道。知道這些，讀經就會很有味道。

　　（二）大乘圓滿法／地藏／觀音／文殊／普賢

　　大乘佛法的修學次第，是以四大菩薩做代表；第一位是九華山的地藏菩薩，第二位是普陀山的觀音菩薩，第三位是五台山的文殊菩薩，第四位是峨嵋山的普賢菩薩。用四大菩薩來代表整個佛法。

　　「地」是大地，大地生長五穀雜糧養我們的身命，我們離開大地就不能生存。地下的資源寶藏，使我們的生活得到滿足。所以，佛就用大地比喻我們的心地。我們的心地是真正的大圓滿，本來具足無量的慈悲、無量的智慧、無量的般若，乃至無量的吉祥、無量的福德。因此，佛所說一切經論，沒有一樣不是無量的。不但一切經皆是大圓滿，甚至於每一部經字字都是大圓滿。諸位何時能看出這其中的奧妙，才知道其味無窮！

　　《地藏經》主要是給我們講，入佛門最初的修學方法就是「孝親尊師」。佛陀教育是師道，師道建立在孝道的基礎上。不孝父母如何會尊重師長？不尊重師長，不肯聽老師的話，老師再有學問、再有能力，也沒有辦法傳授給他。所以，尊師重道才能成就學業。《地藏菩薩本願經》是佛門的孝經。孝道就是大圓滿的大根大本，一切圓滿從這裡開始。

　　再將大圓滿擴展提升，我們提倡孝親尊師，將孝敬發揚光大，孝敬一切眾生，沒有分別、沒有執著、一切平等，孝敬虛空法界一切眾生，這就是觀音法門。所以，觀音是地藏的發揚光大，沒有地藏就沒有觀音。好像蓋樓房一樣，沒有第一層樓哪有第二層；觀音是地藏的發揚光大，稱為大慈大悲。

　　孝、慈不能感情用事，一定要依止在理智的基礎上，才能得到真實的受用，得到正面的好處。所以，第三位就是文殊菩薩，他代表智慧。普賢菩薩代表實踐，將孝敬、慈悲、智慧應用在日常生活中。我們從早到晚，對人、對事、對物，能從心所欲而不違背此原則就是普賢菩薩。誰是普賢？人人都是普賢，普賢法門是圓滿的法門。所以，《華嚴經》云：「不修普賢行，就不能圓成佛道」。普賢是心心大圓滿、願願大圓滿、行行大圓滿。如果這當中沒有真實的智慧，普賢菩薩的大願就不能圓滿。四大菩薩表現此義，是代表大乘圓滿的佛法。所以，要從地藏學孝敬，進而學習觀音的大慈、文殊的大智、普賢的大願大行。

六、佛法修學五大科目

　　（一）三福

　　佛說法是非常活潑的，是因人施教沒有定法的。佛的教法，無論如何說法，都離不開大圓滿。換言之，皆是從自性中流露出來的，因此法門是真正的平等。就如同《華嚴經》講的「主伴圓融」，一個為主，其他一切都是伴。如果我們以本師釋迦牟尼佛為主，一切諸佛就是伴；以毘盧遮那佛為主，釋迦牟尼佛就是伴；以阿彌陀佛為主，毘盧遮那佛也是伴。任何一尊佛都可以做主，也可以做伴，主伴圓融。佛如是，菩薩也不例外。假如我們學佛，以觀世音菩薩為本尊，諸佛都是伴；以地藏菩薩為本尊，觀音菩薩就是伴。佛的經典亦復如是。我們以《無量壽經》為主，一切經都是伴；以《金剛經》為主，《無量壽經》是伴，《華嚴》、《法華》都是伴。因此，這才看到它真正平等，真正的自在無礙，然後我們才能談教學的綱領。

　　在佛門中，無論修學哪一個法門，都是讚歎這個法門是第一。說這個法門第一並不顯示其他法門就是第二，這點一定要清楚，才不致於犯過失。犯什麼過失？自讚毀他。這就犯了大戒，是錯誤的。在修學綱領上，像《觀無量壽佛經》緣起中說到，韋提希夫人家庭遭遇了很大的變故，對於人間疾苦才真正體會到，這才要求釋迦牟尼佛說：「這個世界太苦了，實在沒有意思，有沒有更好的生活環境、更清涼的世界、沒有造惡的世界？我希望往生到那裡。」

　　釋迦牟尼佛非常慈悲，就把十方諸佛的世界，以神力變現在她面前，讓她自己去觀察、選擇。她實在也不負釋迦牟尼佛的期望，她選中了西方極樂世界，要求釋迦牟尼佛教給她往生西方極樂世界的方法。佛在沒有說明方法之前，教她先修三種淨業，並且告訴她，這三種淨業是「三世諸佛淨業正因」。這句話非常重要，使我們明瞭三世一切諸佛（過去佛、現在佛、未來佛）修行證果，都要依此三福為基礎。這就好像我們蓋樓房，無論蓋多高、蓋什麼樣式，地基都是相同的。「淨業三福」就是佛法共同的基礎，一定要從此基礎上建立，才能成就一切佛法。這是非常非常重要的。

　　１、人天福

　　淨業三福，一是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」；二是「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」；三是「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，共十一句。我們在經中看到，佛常稱之「善男子善女人」。何謂善？善的標準是什麼？就是要具足這三種淨業。十一句都做到，才是大經上所稱的善男子善女人，可見其標準很高。如果是小乘經，只具備前面兩條就夠了；如果是人道、天道裡的善男子善女人，只需具足前面一條就夠了。現在我們講《地藏經》是大乘佛法，《無量壽經》也是大乘佛法，所稱的善男子善女人，三福十一句都要做到！若有一句做不到，就不能稱為善男子善女人。我們讀經，想想自己是善男子善女人嗎？

　　佛說法，無論是講基本的修學方法，還是講宇宙人生的真理，字字句句都與大圓滿相應。也就是說都從真如本性裡流露出來的，法法皆是大圓滿。此三福十一句，也是字字圓滿。我們看第一句：「孝養父母」。孝字是會意字，我們要體會此字的意義。孝字上面是「老」，下面是「子」，這就是告訴我們，上一代跟下一代是一體，是一不是二。西方人父子是二，不是一，所以有代溝，這不是孝道；孝是沒有代溝的。過去還有過去，未來還有未來。過去無始，未來無終，無始無終本是一體。就是佛法裡講的，「豎窮三際，橫遍十方」。換言之，整個宇宙就是一個孝字。但是，什麼人能把孝道做得圓圓滿滿？只有諸佛如來。如果不成佛，無論如何孝字也做不到大圓滿。

　　「孝養」，孝指理性，養指行德；不但是奉養父母之身，須知養父母之心、養父母之志。戒經說：「一切男子是我父，一切女人是我母。」這是把孝順父母的心發揚光大，盡虛空遍法界，就是一個孝道。所以，大乘佛法是建立在孝道的基礎上。佛法是師道，是以孝道為基礎，沒有孝道就談不上師道。一個人如果不孝敬父母，而會恭敬老師，這在理上是講不通的；這種情形必然別有企圖，存心巴結老師，必是不懷好意。孝順父母又尊重老師，才是理所當然，人人應該如此。明白此事實真相，才知道佛菩薩、中國古聖先賢教導我們的就是孝道。《地藏菩薩本願經》是佛門的孝經，唯有孝敬才能開發我們自性無盡的寶藏。孝敬是性德，唯有性德才能開發自性。

　　因此，在三種淨業裡，孝排在第一句，它是根本的根基，非常的重要。中國人敬祖先，祖先去我們很遠很遠，幾百年、幾千年甚至幾萬年，我們逢年過節還要紀念他。為何要紀念？諸位要明白其中的道理，就曉得紀念的意義。因為他跟我們是一體，沒有分隔，一心真誠的紀念，就是自性的一念相應。我們連遠祖都念念不忘，眼前的父母哪有不孝順的道理。遠祖都還念念不忘的人，一定會孝順父母；孝順父母的人就會尊敬師長，這是性德之大用。假如有人不尊敬師長、不聽老師話、不好好的學，父母就操心，那就是不孝。再者兄弟要和睦，若不和睦，使父母憂慮，也是不孝。工作認真負責的人，一定奉公守法，不令父母擔憂，不讓父母牽掛，這也是孝順。所以，孝道確實是性德的究竟圓滿，佛教導我們從此地學起。

　　尊敬老師，佛是我們最早的老師，三千年前創始的老師，我們對於這位老師都尊敬，都念念不忘，眼前的老師豈有不尊敬的道理。同樣之理，我們供奉佛像，不是把他當作神明來看待，而是把他看作本師遺像；是返本報始，是報恩的意思。這就是何以佛弟子要供佛像、要供祖先？它有非常深遠、廣博的教育意義在其中。使我們看到祖宗的神位，看到佛菩薩形像，就想到孝敬，想到孝親尊師。

　　佛法在《地藏經》上大圓滿之後，接著就講慈悲；三福中孝親尊師之後接著也是講慈悲。從這裡我們就曉得，慈悲是性德，是非常重要的一門科目。孝敬之擴大就是慈悲。慈悲，第一就是不殺，此用意很深。如果不熟讀《地藏經》，要不把《地藏經》參透，你對於這一句真正的含義就無法理解。真正參透了才曉得，一切惡業中殺業最重。

　　何以故？一切有生命的眾生，無一不珍惜自己的生命，無一不貪生怕死。雖然殺生是冤冤相報，但是，當他受果報之時，他是不會想到我前世殺他，今天我就應該被他所殺害；前生我吃他的肉，今生我的肉也應該供養他。如果能如是想，業債償清就了結了。假如他不是如此想，而懷恨在心，你殺我，我來生一定還要殺你，這冤冤相報就永遠沒有止息，且仇恨必定愈積愈深，這才是真正最可怕的。

　　所以，講慈悲，慈悲包括的範圍是無限的深廣，因此佛特別提出這一件事來。換言之，殺生就是不敬老師、不孝父母。佛教給我們五條根本戒，第一條就是不殺生，我們今天還在殺生，違背老師的教訓，就是不敬老師。不敬老師也就是不孝父母，因為父母希望我們聽老師的話，依照老師的教訓去奉行。今天不聽老師的話，去殺害眾生，不但失去慈悲心，孝敬也都喪失了，此意義很深很深，大家要細細去體會。

　　最後一句是「修十善業」，十善業是世間善法的標準。佛告訴我們，能修此十種善業，決定不墮三惡道。上品的十善業能生天，如果再加上禪定、四無量心（慈悲喜捨），就生到很高的天界，如色界天、無色界天。佛將十善歸納為三大類：「身口意。」身業有三：「不殺生、不偷盜、不邪淫。」這是對在家同修們而說的；如果是出家，就改成不淫欲，要把貪愛斷乾淨。

　　如果淫心沒有斷，無論修任何法門，功夫善行修得再好，定力再深，也只能生欲界天；欲界有六層天，愈往上情欲愈淡。由此可知，真正修禪，得禪定的人，即使得初禪（即世間禪），其定功就能把淫念伏住，決定不起作用；財色名食睡，這五欲的念頭也都不會生起。雖然沒有斷根，但因禪定的功夫，而伏住了這些妄念，不使它生起來。如此，才有資格生初禪天以上。

　　明瞭此事實，就知道參禪得定是不容易的。你去參禪，要認真的想想，財色名食睡，這五欲還動不動心？如果動心，初禪天就沒分；真正不動心，禪定才能成就。所以，學禪定的人很多，得禪定的人很少；得小定（未到定）或許有，真正得禪定生色界天的人就不多了。

　　偷盜是不與取，譬如有人投機取巧想漏一點稅，「漏稅」是偷盜，是偷盜國家的，所犯的罪就更重了。偷盜一個人，將來只還一個人的債；偷國家的，這個國家有多少老百姓納稅，其人人都是債主。美國有兩億人口，兩億人都是債主，這還得了，還不清！因此，真正學佛的人，一定是奉公守法，決定不敢投機取巧。所以，不犯盜戒、不犯淫戒、不犯殺戒，就是身業清淨。

　　口業有四。口是指言語，有四種善法。一、不妄語。妄語是存心欺騙人，也就是不誠實。二、不兩舌。兩舌是挑撥是非。在甲面前說：「乙說你的不是。」在乙面前說：「甲說你的不是。」這是鬥亂二頭，挑撥是非，無論是有意無意都犯兩舌。社會上有很多人在無意當中挑撥是非，所以有的時候傳話，愈傳愈訛，把意思傳達錯了。本來無有此意，他在傳話中，任意增減語句，就把人家的原意全部顛倒，這是很大的過失。小者使二人失和，大者使兩國交戰，這種過失很重，決定不能疏忽。三、不惡口。惡口就是說話沒有分寸、沒有禮貌、很粗魯，使人聽了之後很難受。四、不綺語。綺語是花言巧語，說得非常好聽，可是用意不善。像現代社會上許多電影、歌舞、音樂，聽起來很好聽，看起來也不惡，想想這些在教人什麼？都是教人造殺、盜、淫、妄，凡是這一類的都是屬於綺語。要離這四種惡業，口業就清淨。

　　意業有三，就是指起心動念。所有的念頭歸納為三大類：「不貪、不瞋、不痴。」貪是貪愛，包括吝嗇，就是常講的慳貪。欲望沒有滿足，莫不在拼命追求，希望得到滿足，此是貪心，已經得到的，不能放下，不肯施捨幫助別人，這是吝嗇，二者是謂慳吝，這是修學最大的障礙。佛教導我們用布施的方法消除慳貪的障礙。

　　有些老同修對世法名聞利養、五欲六塵不貪了，這很難得；可是他貪佛法，這也想學，那也想學。諸位想想，他的貪心沒有斷。佛是教我們要斷貪心，不是教我們更換貪的對象。從前貪世間法，現在貪佛法，貪心還是在，此是錯誤的，這是絕對不正確的。所以，佛法、世法都不能貪愛，貪愛是一切罪障的根源。

　　其次是瞋恚。何以會瞋恚？貪不到就生瞋恚；如果貪得到就不起瞋恚心。瞋恚是很大的煩惱，「貪、瞋、痴」稱為三毒煩惱。慳貪是餓鬼的業因。為何人死了會變餓鬼？貪心未斷。為何會墮地獄？瞋恚沒斷。為何會變畜生？愚痴之故。

　　何謂愚痴？就是沒有智慧。世法佛法有真有假、有正有邪、有是有非、有善有惡、他不能辨別，認識不清楚，把假的當作真的，把邪的當作正的，無論他是有意無意，都是愚痴。此三毒煩惱是明心見性最嚴重的障礙。佛法的修學，特別是禪宗祖師大德所提倡的，從根本修。根本是心，遠離貪瞋痴，斷滅貪瞋痴，真心自然顯露，這是從根本修。

　　合此身三、口四、意三，總稱十善業。我們都能做到孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業，這才能算是世間的善人。但是這還不符合佛在經典裡講的善男子善女人，因為這個標準比三福第一福還高，可見最低的標準我們已經不容易做到。台灣這些年來，政府提倡選拔好人好事，是不是好人？有沒有具足這些條件？如果沒有具足這四條就很難說，選出來的未必是好人。好人的標準要遵守佛法這四條，真的不容易做到，但是這是善的最低標準，所以不能不認真修學。

　　２、二乘福

　　三福第二句是二乘福，就是小乘佛法。我們知道大乘是以小乘為基礎的。在隋唐的時候，小乘傳到了中國，經典翻譯得很完整（巴利文經典只比它多出五十部），而且也盛行了一段時間，但是時期很短，在唐朝的末期小乘就衰了。為何小乘佛法在中國失傳了？諸位要知道，從前學佛的人，都有儒家、道家的基礎。中國儒學與道學（道家不是道教）足以代替小乘。儒家、道家的思想，確實很接近大乘，因此在中國儒與道就代替了小乘。過去學佛的人讀過四書、五經，讀過老莊這些典籍，所以修學大乘佛法的基礎非常穩固，是這樣一個原因，致使小乘衰落了。今天我們修學大乘佛法，小乘經不學，儒家、道家也不學，就好像蓋大樓而忽略了地基的建築。甚至連第一層也不要了，就要從第二層蓋起，這是空中樓閣，如何蓋都蓋不成。這就是我們這一代，沒有見到真正佛法人材出現的原因。

　　小乘佛法是建立在人天的基礎上，就是孝親、尊師、慈心、修十善業，有此基礎才能真正步入佛門，具足學佛的條件。入佛門應先拜老師，受三皈戒。三皈戒是很隆重、嚴肅的大事，不是小事。這是正式拜釋迦牟尼佛做老師，願意一生依照老師的教訓來修學、來修行。正式拜老師，老師就得傳授修學的總綱領，以及指導的總原則。

　　從此修行有了標準，此標準就是修正行為最高的指導原則，稱為「傳授三皈依」。三皈是：「皈依佛、皈依法、皈依僧。」古時候講三皈，大家都懂，不會錯解其意。但是，佛法傳到現在，大家一聽到佛、法、僧，很多人都錯解了三皈的意義。聽到「皈依佛」就想到佛像；皈依佛像就錯了；聽到「皈依法」就想到經典；聽到「皈依僧」就想到出家人，三皈的意思完全搞錯了。

　　唐朝時候，禪宗六祖惠能大師唯恐後人對三皈產生誤解，所以在《壇經》傳授三皈，就不是講皈依佛、皈依法、皈依僧。他從三皈的意義上講，不用佛、法、僧的字樣，而說皈依覺、皈依正、皈依淨。使我們耳目一新，一聽就明瞭其中的意趣，不至於誤會。然後給我們解釋，「佛者覺也」，佛就是覺悟的意思；「法者正也」，法就是正知正見；「僧者淨也」，六根清淨，一塵不染。所以，我們修行的主要依據，是要依自性覺、自性正、自性淨，此稱作「自性三寶」，這是我們真正的皈依處。而不是皈依某一個人，這一定要認識清楚。否則才入佛門，第一堂課就錯了，一錯就錯到底，你還能有什麼成就？所以，傳授三皈時，傳授證明的老師，一定要將三皈的真正意義解說明白，這才是真正的傳授三皈。我們聽了歡喜接受、依教奉行，從此時起，你就是釋迦牟尼佛的學生、諸佛如來的學生。如果真正是佛的學生，經上說有三十六位護法神，日夜保護你。如果皈依錯了則是假的，那就得不到諸佛護念，及護法神的保佑。

　　首先說「皈依佛」。何謂皈依？「皈」是回頭，「依」是依靠。我們從久遠劫以來，在六道裡流轉輪迴，實在是無依無靠，非常之可憐。這是沒有遇到真善知識，沒有遇到好老師；今天遇到了好老師，老師教導我們：「要從迷惑顛倒回頭，依靠自性覺。」自性本來覺，所以皈依佛，不是外面的佛，是自性佛。淨宗常說：「自性彌陀，唯心淨土。」彌陀是自性變現的，釋迦也是自性變現的，十方三世一切諸佛如來，都是自性所現之佛。所以，我們皈依的是自性佛，就是自性覺。佛是覺的意思，從現在起我們要「覺而不迷」，無論對人、對事、對物，一定要覺悟，決不能迷惑。覺而不迷才是真正的皈依。如果你皈依佛，還是迷惑顛倒，你就沒有回頭，也沒有依靠，你所皈依是有名無實，得不到護法神的保佑，得不到感應。所以，一定要認識清楚，皈依自性覺。

　　「皈依法」，法是對宇宙人生的看法、想法完全與事實真相符合，就是正確的思想、正確的見解。在佛經裡稱為「正知正見」，或是「佛知佛見」。這是自性的法寶，不是從外面來的。佛陀教導我們從錯誤的想法、錯誤的看法回過頭來，依自性的正知正見，這就是皈依法。所以，法是自性的知見，不是跟著別人走。佛之偉大，佛之令人敬佩，就在他沒有牽著我們的鼻子走，佛完全是教我們做一個頂天立地、獨立自主的人，這是他最值得我們尊敬之處。

　　「皈依僧」，僧是清淨的意思，六根清淨。六根是眼耳鼻舌身意；接觸外境有六塵，即色聲香味觸法。凡夫根塵相接都會被外境污染。接觸到順自己意思的就起貪心，貪就是污染；不順自己意思的，就起瞋恚心，被瞋恚所污染。所以，諸位要知道，五欲七情都是污染，此是心地的污染。佛告訴我們，自性本來是清淨的，沒有污染，我們要從一切污染回過頭來，依自己的清淨心，這才是皈依僧。

　　三皈依總結而言，「皈依佛」就是覺而不迷；「皈依法」就是正而不邪；「皈依僧」就是淨而不染。佛教導我們修正思想、見解、言行的三大要領（三個標準）就是「覺正淨」，這是自性三寶。覺正淨，每一個人都有、皆都具足。往昔我們把它忘掉了，從今爾後要回過頭來依靠它。佛告訴我們，要時時刻刻，念念之中想到覺正淨，這才能稱作三皈依，這是真正的皈依。

　　覺正淨這三個原則就是三寶。三寶是一而三，三而一。試想一個真正覺悟的人，他的見解會有錯誤、他的心會不清淨嗎？心不清淨，見解不正確，就沒有覺悟。同理，一個正知正見的人，豈有不覺？豈會不清淨？佛給我們開了三個見性成佛之門，譬如佛堂有三個門，你只需從一門進入，一切就全都得到了。

　　中國大乘宗派裡，禪宗選擇由「覺」門進入，要求大徹大悟，明心見性。教下（禪宗之外，都屬於教下，像天台宗、華嚴宗、三論宗、法相宗）選擇是由「正」門而入，依經典的教訓來修正見解、思想、言行。念佛的淨宗和密宗，這兩宗都是由「淨」門入，修清淨心。所謂是一而三，三而一。這許多宗派，在三個標準當中任選一門，雖然選擇不同，其功效、成果則完全一樣。未進門之時不同（覺正淨不同），進了門之後完全相同。

　　此時，我們才知道，法門真的是平等，無高下之差別。但是覺門一定要上根利智，很聰明的人，心地很清淨的人才能學，否則此門是走不進去的。六祖在《壇經》說，他所接引的對象是上上乘人，如果不是上上根基，此覺門是走不通的，修也不會開悟。正門一般根基都可以學，但時間較長，要念很多書，就好像上學一樣，由小學、中學、大學、研究所，要念好多年，路很長。淨門，淨密兩宗皆由此入門，專修清淨心。在末法時期，這兩宗很盛行，實在有它的道理。淨門就不需要上根利智，也無須走很長的路（時間）。這兩宗之中，特別是專念阿彌陀佛的淨宗，比密宗攝受還要廣泛，成就還要容易，更容易得清淨心。這是我們首先要將自性三寶認識清楚，知道如何選擇法門做為修行的依靠，找到真正的皈依處。否則，雖然在佛菩薩形像面前受過形式上的皈依，其實從何處回歸、依靠什麼都不知道，這就是錯誤。

　　上面所講的自性三寶，道理也許能體會到一些；如果在日常生活中，還是找不到依靠，三皈仍然是落空。我們到何處找到真正的依靠？就是三皈依一定要落實在生活裡。要知道佛教每一宗都有它依據的經典與修學的方法。譬如華嚴宗所依的三寶，佛是毗盧遮那佛；法就是《華嚴經》；僧就是文殊、普賢，以及四十一位法身大士菩薩僧，此是我們修學的榜樣，我們跟他們學，要學得跟他們一樣，三皈依就落實了。如果是法華宗，它是以本師釋迦牟尼佛為主，我們就是依本師釋迦牟尼佛，這是「佛寶」；《妙法蓮華經》是「法寶」；《法華經》所說的菩薩是「僧寶」，都是我們修學的榜樣。

　　淨宗依靠的佛寶就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我們真正的皈依處；法寶是《無量壽經》和淨土五經一論；僧寶是觀音、勢至、文殊、普賢諸大菩薩。學觀世音菩薩的慈悲，學大勢至菩薩的專一。《楞嚴經．大勢至菩薩念佛圓通章》說，大勢至與其同倫等，自始皈依直至成佛，修的就是一心專念阿彌陀佛。就此一句佛號，「不假方便，自得心開」。假使借其他法門來幫助，修淨業者不需要借助任何法門，從初發心到成佛，就是專念阿彌陀佛。

　　要如何而念？他的祕訣是：「都攝六根，淨念相繼。」淨念是念佛時沒有懷疑、沒有夾雜，心是清淨的，一定要用清淨心來念；相繼是一句接一句不間斷。「不夾雜、不懷疑、不間斷」，這是大勢至菩薩教我們念佛的祕訣。淨念相繼，都攝六根，念佛決定成功。

　　夏蓮居老居士編了一部《淨修捷要》，他說：「淨宗初祖是大勢至菩薩。」我初讀時，為之驚覺，從未聽到有人這樣說過，理解之後，我非常讚歎、非常歡喜！他講得太正確了。大勢至菩薩是盡虛空遍法界，第一個專修念佛法門的初祖，是法界初祖。我們再來看娑婆世界，娑婆世界釋迦牟尼佛示現成佛，第一部講《華嚴經》。華嚴會上普賢菩薩十大願王導歸極樂，則《華嚴經》裡普賢是娑婆世界的初祖。《無量壽經》傳到中國，東晉慧遠大師在廬山建念佛堂，集合志同道合的蓮友一百二十三人，依《無量壽經》專修念佛法門，他是中國淨宗初祖。所以，我們現代講淨宗初祖就有三位，中國初祖是慧遠大師，娑婆初祖是普賢菩薩，法界初祖是大勢至菩薩。

　　我到美國弘法，李炳南老師特別囑咐，應將淨宗傳到西方國家。我在達拉斯建立了一個小佛堂，老人為我題匾額「華嚴蓮社」。我在台灣講了十七年《華嚴經》，講堂就用此名稱。這次道場建立，佛堂有二十一尺高，我從大陸請來的西方三聖只有四尺高，供養在佛堂中顯得佛堂太高，佛像太小，不能相配，於是時常在想，牆壁上最好能有大張彩畫佛像，佛像一定要畫美國人的面孔，象徵佛法傳到美國。

　　這一次來美國前一天，有人送來一卷佛像給我，我不知道是什麼人送的，也不知道是什麼人畫的，基金會的簡豐文居士代我收的。送來的時候囑咐：「這一卷佛像請帶到達拉斯佛堂供養。」我打開來一看，是油畫的西方三聖像。真不可思議！阿彌陀佛是印度人的面相，觀音菩薩畫的是中國人，大勢至菩薩畫的是美國人，真的是感應道交不可思議。大勢至菩薩是淨宗初祖，初祖到美國，代表淨宗真的傳到美國。淨宗學會於是在美國成立。

　　淨宗學會是夏蓮居老居士提倡的，在大陸沒有組成，也沒有建立，第一個淨宗學會是在達拉斯建立的。所以，大勢至菩薩是美國人的像貌，我歡喜無量。這是淨宗的三寶，是我們真實的皈依處。要學阿彌陀佛，要學《無量壽經》，要學觀音、勢至。他們就是我們修行的榜樣，修行的標準，這是真正的皈依。此外，還要說明的就是住持三寶。

　　「住持三寶」就是佛像、經書、出家人。雖然不是我們真正的皈依處，但是其作用是象徵三寶住世，能提醒我們回頭依靠。因此，學佛的人家裡供養佛像，常常見到佛像就提醒自己，皈依自性佛，處世待人接物，一定要覺而不迷。如果無人提醒就會忘掉，就又迷惑顛倒，佛像提醒皈依的作用很大。我們供養佛像的功德，好處就在此。

　　經書要天天念，不是念給佛菩薩聽；我們念《無量壽經》，不是念給阿彌陀佛聽，是接受阿彌陀佛的教訓，他在經上教導我們如何存心，如何處事、如何待人接物。要把《無量壽經》變成自己的思想、見解、言行。將我們日常實際的生活寫出來就是《無量壽經》，《無量壽經》就是我們生活的真實寫照，如此皈依法才能落實，這是「法寶」。

　　「僧寶」是出家人。看到出家人，無論持戒、犯戒，都會提醒自己六根清淨，淨而不染，這就是出家人的大功德。這是住持三寶對於我們的功德利益。

　　須知，皈依不是皈依某一個法師，法師只是僧團裡的一個代表，他把三皈的意義、修學的綱要傳授給我們，使我們知道，從今天起就要依覺正淨來修行。佛法所求的智慧，是大圓滿的智慧，也就是圓滿的自性。佛法之所修，是覺正淨；覺而不迷、正而不邪、淨而不染。用什麼方法修？方法很多，所謂八萬四千法門，無量無邊法門。法是方法，門是門徑。無論用何方法、用何手段，都是修覺正淨。如果不修覺正淨，就不是佛法。因此，方法雖然很多，目標卻相同。這就是殊途同歸，法門平等，無有高下。我們修淨土決不可毀謗禪、密諸宗。他走的門路雖與我不同，目標則一致。好比我們坐車到此地，他走路來此地，我們不能說他錯，因為條條道路皆通達至此，他可以自由選擇。

　　我在亨斯維爾，有一位同學來問我：「佛法有如此多的法門，我們都迷惑了，應該修哪個好？」當時正好地上有個球，我指著球說：「佛教就像此球一樣，球面上無量的點，就好像法門無量之多。佛法教你求圓心，任何一點，只要直修都能達到圓心，不必找第二點第三點。古人說：「就路回家，何必繞圈子。」他明白了，佛法所求的就是真心，心性明瞭了，全體都得到了。所以，無論哪一個法門，祕訣就是「專」。只要專修必定成就，能得定、能開慧、能證得大圓滿的自性，使自性完全開顯出來。

　　所以，住持三寶對於我們有很大的功德，有很大的貢獻。出家人是僧寶，我們對於任何一位出家人都應尊敬。好的出家人，我們親近他；不如法的出家人，我們「敬而遠之」。遠就是不要跟他學，不是不尊敬他。以他的作為、形象給自己啟示、警惕，這才是真正皈依三寶。

　　皈依三寶決不是皈依某一個人。如果說皈依一個人，問題就嚴重了，將來你的前途是墮阿鼻地獄。何以墮阿鼻地獄？因為僧團是團結的，盡虛空遍法界是一個僧團，雖然分布到盡法界，依然是一個整體。我們這個世間的僧團好像是支部、分部。我們若是認定皈依某一法師，則此法師是我師父，其他法師不是我師父，這就是「製造黨派，分化團體」，此罪過就是「破和合僧」。戒經中說，破和合僧的罪是墮阿鼻地獄，是五逆重罪；五逆重罪是殺父、殺母、出佛身血、殺阿羅漢、破和合僧。如此而說，你不皈依還好，還不造此罪業，這一皈依就破和合僧，這就不得了。

　　還有要知道，皈依只有一次，不是見到甲法師就求受三皈依，乙法師來又去受三皈依，皈依好多法師，自己認為了不起，這麼多法師保護我。其實泥菩薩過河，自身難保，誰也保不了你。只有皈依自性三寶，才是真正諸佛護念，善神保佑。所以，這些觀念要清楚，要正確，千萬不能錯。在我傳授三皈的時候，若是已經皈依過而沒搞清楚，今天聽講明白了，從心裡回頭，依自性覺正淨，就是真正皈依。至於儀式不必另外舉行，法名也不必再取，只要一念回光、真心受持，便是真正把三皈依傳授給你。「受持三皈」是入佛門最重要的一課，是非常的隆重，也非常嚴肅。若是真正接受，學佛就從當下開始。

　　接受三皈之後要保持，不能把覺正淨失掉了，也就是說時時處處要憶念覺正淨，這是我們修正行為的標準。佛教的修行方法無量無邊，都是修覺正淨。但是覺正淨三門，是明心見性的三門，我們任修一門，修成功了，則三法門都得到。佛教在中國有十個宗派，各宗修學偏重不一。發願修學念佛法門的人，念佛就是從淨門而入。換言之，念佛的人目的是求一心不亂；一心不亂就是清淨心，心淨則土淨，由生淨土見彌陀而圓成佛果。

　　「具足眾戒」，眾是眾多；眾多的戒條裡，最重要的是五戒。五戒是佛家的根本大戒。出家比丘要受二百五十條戒，然而真正的戒條只有前面十七條，這是屬於戒，其他的皆屬威儀。何謂威儀？威儀是禮貌、禮節。就是日常生活中，處世待人接物應該遵守的規矩。往昔章嘉大師告訴我：「三皈戒（三皈五戒）是一個學佛的人，時時刻刻不能離開的。」那時我住在台北，他舉例說：「譬如你從台北坐火車到高雄，你要買一張火車票。上車時這張票就要拿在手上，一直到達目的地，此票還要收回，都不能離開這張票。三皈五戒就如同這張票一樣的重要。」老人告訴我，離開了皈戒，就失掉了佛法，就不是佛弟子。

　　五戒第一條是不殺生，第二條是不偷盜，第三條是不邪淫，第四條是不妄語，第五條是不飲酒。前面四條是「性罪」，無論受戒不受戒，犯了都有罪。不是說不受戒的人，犯了就沒罪。但受戒的人犯了又多了一重「破戒」罪。只有不飲酒一條，不受戒者不犯罪，受了戒就犯罪，所以這一條是「遮戒」。不飲酒是防止酒醉之後亂性，而犯前面四種戒，所以它是預防的，本身沒有罪。

　　但是發心受戒，必須要求法師仔細講解，然後才知道如何受持。絕對不是單單看戒律條文，就能持戒。若要把戒持好，就要真正知道佛制定這一條戒的用意何在？他為何要制定這條戒？這條戒對我們修學究竟有何等的功德利益？我們要如何來修持？所以，每一條戒都有「開遮持犯」。在何種狀況之下是開戒而不是破戒？何種狀況之下我們持戒，是不能開戒的。何謂持、何謂犯，都要清清楚楚、明明白白，如此守持戒律，才能在日常生活中應用自如、方便自在，而不是被戒律所束縛。有些人說戒律太多，動不動就犯戒，算了，不要去學戒！所以，大多喜歡佛教的經典、經論，講道理，這些容易學；戒律太嚴格，還是不要學的好。可是諸位要知道，戒律是佛的行持；沒有行持，就沒有佛法。禮沒有了，儒家就滅了；戒沒有了，佛法就會斷滅。須知讀誦經典而不能依教奉行，是得不到真正利益的。所以，真實的學問是重在實行，佛法的實行就是戒律。戒律就是正覺的生活規範，世尊當年在世，生活、講經說法，無一不是活活潑潑、快快樂樂，如此佛教才能被一切眾生歡喜的接受。

　　佛法絕對不是束縛人，佛法是利益一切眾生，使眾生得到真實的幸福快樂。制定戒條，是引導我們得到幸福美滿人生的規範，這一層我們一定要認識，我們才會樂意的接受佛的戒條。現代講經的法師很多，講戒律的法師太少了，幾乎沒人講。相同的，聽講經的人很多，聽講戒的人很少。這一條犯罪，那一條墮地獄；聽了一次，第二次就不來了，三天之後就沒有聽眾了。其實戒律是圓滿的，就在於要詳細明瞭戒律的開遮持犯，它不是死的，不是呆板的。

　　台中李炳南老居士，他的生活簡單樸素。他老人家一天吃一餐、日中一食。我在台中的時候，他日中一食已經幾十年，比一般持午還要嚴格。若是有學生晚上請他吃飯，他也去；不但去，還常常帶我去。我持午，早晨中午要吃，晚上不吃；剛開始，我覺得很為難，老師明知我持午，為何拉著我去？他說：「跟我去。」最後他對我說：「你這種態度是小乘人，不能度眾生；度眾生要令一切眾生生歡喜心，這不是破戒，是開戒。」我才明瞭齋戒是這麼一回事。他說：「人家好心好意請你，你若不去，會使人誤會你不近人情，他不但不能接受佛法，而且還宣揚學佛的人瞧不起人，架子都大，不要跟學佛的人往來。豈不是叫人造業？」所以，他說這不是破齋，也不是破戒，這是開戒，令一切眾生生歡喜心，在隨緣裡面度眾生。到了會場，主人說：「不知老師持午，我今天很抱歉。」持午也去，他心裡會更受感動。假如晚上想吃東西，要求別人請吃晚飯就破戒了。持午，人家不知道，恭恭敬敬禮請，這要去。

　　由此可知，佛家的戒律真的是活潑，真的是自在，這是我在台中，李炳南老師教我的。因為我從前跟懺雲法師，持午持得很嚴，離開懺雲法師到台中跟李老師學教，被李老師教訓了好幾次，以後跟李老師就學活潑了。

　　我早年有一位老朋友，抗戰期間他在南京時，和兩個朋友被日本人追趕。他們逃到中華門外的一個寺廟，寺廟裡的老和尚救了他們三個人，他們才沒有被日本人抓去殺掉。抗戰勝利以後，他們回到南京，想到老和尚救命之恩（常常惦記在心裡），要報答這位老和尚。於是在南京酒樓裡，備了一桌非常豐富的酒席，請老和尚來應供。老和尚來了，一看，雞鴨魚肉，果然豐盛。

　　這時，他們忽然想到：「出家人吃素的，這怎麼辦？怎麼沒想到辦素席？今天我們要報答他老人家救命之恩，卻搞了這麼一桌，怎麼辦？」結果老和尚非常慈悲，他舉起筷子說：「好，大家坐下來。」酒席就開始了，他舉筷就吃。這令他們非常的感動。這位老和尚是不是破齋？不是，這是佛法裡講的「慈悲為本，方便為門。」

　　四攝法中，菩薩令一切眾生生歡喜心。因為他們不是有意作弄人，是真正誠心誠意報恩的。法師也很感激他們，一點都不見怪，在座大眾無一不受感動，這是菩薩接引大眾的一個方法。如果老和尚扳起面孔惱怒相對，就會把人家學佛的機緣都斷掉了；但是法師有大智慧，正好利用此機會接引眾生。佛法如此方便、圓融，這是大乘佛法的殊勝可貴。

　　「嚴持戒律」，戒律的範圍非常深廣，不僅是釋迦牟尼佛給我們制定的那些戒律，國家的法律，社會的道德，每個地方的風俗習慣，所謂入境隨俗，皆當遵守不犯。在中國，守中國的法律，守中國的道德觀念、風俗習慣；到美國，就要遵守美國的法律，懂得美國人的道德觀念；這都包括在戒律的範圍之內。換言之，戒律就是我們日常生活的規範。現代由於交通便捷，資訊發達，到世界每一個國家、地區旅遊的機會多了。因此，不但本國的法律、風俗人情要懂得；我們所到達旅遊的國家地區，他們的法律、風俗習慣都要知道，才能做到入境隨俗，這是嚴持戒律。

　　諸位要知道，佛是生在二千五百年以前的古印度，他所制定的戒律，許多的戒條在今天並不適用。何以故？生活方式不同，衣服穿著也不一樣。在二百五十條戒律中，有十幾條是講穿衣服的規矩，我們穿的衣服跟印度人不一樣，那些規矩我們完全用不上。現代人跟古印度人吃飯也不一樣。今人跟古人不一樣，所以現代人誦戒是念戒律的精神、理論，前賢典範；持戒，最重要的是守住戒律的精神、原理：「諸惡莫作，眾善奉行。」諸惡莫作是小乘戒，是自律的，自己要遵守的，即中國人講的「獨善其身」。

　　持戒者，雖然沒有人看見，一個人獨處也不可違犯，也不能放逸。菩薩戒是入眾的，對待別人要守哪些戒條？要守哪些規矩？佛教給我們，對人要眾善奉行，對自己要諸惡莫作。善惡的標準就是戒律，遵照戒律去做就對了。這是我們現代所應認識戒律的精神之所在。

　　佛法傳到中國之後，中國的國情、文化背景與印度不一樣，乃至中國人的意識形態、生活方式，也和印度人不同，所以戒律來到中國之後，就要加以修訂。唐代百丈大師制定清規，就是戒律的本土化、現代化。戒的精神完全不變，只是條文重新修正；就和國家的法律一樣，幾年就要修訂一次。因為有新的情況發生了（原則原理不變），條文必須修訂才適用。中國大陸，每一個地方，每一個省，每一個縣，寺院都有清規。清規一定要適合當地住眾的修學條件，協助大眾的修行，這就是現代化與本地化，這一點如果不了解，佛法就不能通行了，那就是死的佛法。知道現代化與本土化，佛法才能活活潑潑、日久彌新；才能流傳到全世界，而為一切國家民族所歡喜接納。

　　佛告訴我們，人能持戒、守法，此人身心安定，沒有憂惱恐怖。安而後才能得定，所以修行特別重視戒律。如果作奸犯科，即使政府不制裁，也會受良心責備，身心不安；身心不安，就不能修定；要修定，首先要心安；身心安穩，才是修定的基礎。所以，「因戒得定，因定開慧」，道理就在此。這第二條，嚴持戒律是二乘福，乃二乘人修學的基礎。

　　３、大乘福

　　再往上提升就是大乘，大乘建立在小乘的基礎上。大乘福有四句，第一、「發菩提心」。中國是大乘佛教，發菩提心時常掛在口上，都勸人發心。究竟發什麼心？何謂菩提心？很少人能說清楚。「三皈、眾戒、菩提心」是佛教最基本的常識，如果不十分清楚的話，如何學佛？學的是糊塗佛，迷惑顛倒佛。

　　菩提是梵語，譯為覺悟。菩提心就是真正覺悟的心，真實不迷的心。覺悟什麼？覺悟到人生真正苦。佛告訴我們「三界通苦」；不但人苦，天上也苦。人間三苦、八苦具足，若細講，兩個小時也講不完。生色界天，這是已經修禪得定，而且財色名食睡，五欲都斷了。色界天沒有苦苦，但有壞苦與行苦。若定功更深，可以生到無色界天，身體也不要了，這是三界最高級的凡夫。他知道身是苦本，物是病根；若是沒有物質的色身多自在。所以，他們的色身都不要了，這就是所謂的靈界，他只有神識，苦苦、壞苦都沒有了。有色身就總有生老病死；有物在則有成住壞空。無色界天雖無此二苦，但有行苦。何謂行苦？就是他不能永久保持，像我們常講：「青春不駐」，這是行苦。一年一年衰老，這是留不住的，不能停止在一個境界的，稱為行苦。這三類苦三界都有，哪裡有樂？真正認清三界的真相，你就覺悟了；覺悟之後，自然會想離苦得樂。如何離苦？一定要超越三界。如何超越三界？就必須依照佛教導的方法真正修行，這才是真正「發菩提心」，真正覺悟。

　　另外，佛給我們講的「四弘誓願」，四弘誓願就是菩提心具體的實踐。佛在大乘經典裡常說：「二乘人，阿羅漢與辟支佛沒有菩提心；大乘菩薩才是發了菩提心。」要以四弘誓願的標準來看，就很容易明瞭。菩薩的心是普度一切眾生，不但知道自己苦，要度自己，他要度自己的家人、自己的親戚朋友，更要度無量無邊的眾生。平等普度，這是大菩提心。小乘人有分別、有執著，他喜歡的他度，他不喜歡的他不度。而且小乘人，眾生求他，他高興就教；眾生不求他，他不主動去教，大乘菩薩則不然。《無量壽經》說：「菩薩為眾生作不請之友。」你不找他，他來找你。就是把佛法主動的介紹給眾生，推薦給眾生，這是菩薩事業。所以，菩薩的心跟二乘人的心不一樣。這是四願裡第一願，就是勸我們要「眾生無邊誓願度」。

　　實際上四願就是這一願，後面三願是完成這一願的。如果想度眾生，若是自度不了，豈有能力度眾生？度眾生該如何修法？自己應該先斷煩惱，這是修行的一個順序，也是第一次第。這不能不知道，你如果不知順序、亂了次第，修學決定不能成功。必定是先斷煩惱，再學法門。有些人學佛，他不斷煩惱，開始就廣學法門。他要四弘誓願後面的兩願，將前面兩願捨棄了，所以度眾生、斷煩惱就不要談了。「法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，他由這兩願下手；譬如建築四層的樓房，他不要下面兩層，而要上面兩層，如何能建成？

　　我們見到這一代，修行的人很多，成就的人尚未見到。原因何在？就是不知道從根本修；未曾發真實度生的弘願。度生的心是大慈悲心，此心有無比的力量推動你精進，使你認真努力修學。為什麼要斷煩惱？因為要度無量眾生。有這樣多的眾生等待我幫助他們永脫苦難。如果沒有德行、沒有學問、沒有能力，如何能辦到？所以，今天發願必須斷煩惱、成就德行，廣學法門、成就學問、圓成佛道，皆是為了普度一切眾生，不是為自己。這就是大慈悲的力量，像《地藏經》說的大圓滿，爾後接著就是大慈悲，就是說明這重要的修學次序。

　　如果這位老師教你先學法門，這就有了問題。當年我親近李炳南老師的時候，正式要拜他作老師，跟他學佛，他提出三個條件：「第一、從今天起，只可以聽我一個人講經說法，其他任何法師、居士大德講經說法，都不准聽；第二、你從今天起看書，不論是佛經，或是其他的書籍，未經我同意，一律都不准看。」第一不准聽，將你的耳朵塞住了；第二不准看，又將眼睛遮住。還有，「第三、你從前所學的，我統統不承認，一律作廢；從今天起跟著我從頭學起。」

　　這三個條件想想很苛刻，初次聽到，覺得老師很專制、跋扈、不講理，好像貢高我慢得不得了，瞧不起人，我最後想想，還是接受了，拜他為師。原來這就是戒條，就是教我斷煩惱。多聽、多看，多煩惱；少聽、少看，不聽、不看就沒煩惱。原來老師是用此方法來教我「煩惱無盡誓願斷」。我遵守他的教導，半年以後，果然妄念少、心清淨、智慧增長，真是得利益。老師的教誡要我遵守五年，我非常感激他，因此得到真實的受用，我自動再加五年。我遵守他的三條戒共十年，如此奠定了學佛的根基，這就是「煩惱無盡誓願斷」。

　　心地清淨之後，老師的教法開放了，他勸勉我去十方參學。何謂參學？就是任何人講都可以聽，妖魔鬼怪講也可以聽，任何書都可以看。一切見聞對你只有好處，沒有壞處，因為你有能力辨別邪正、是非，不會被人牽著鼻子走。有了這樣的能力，老師就會放你出去參學。原來初學的人並未具此能力，聽這個，這個好，跟他走了；聽那個，那個好，被他轉了。就像小孩童，父母看得緊，因為他不知邪正、是非，不識得失利害。老師真是大慈大悲，保任誨導，盡心盡力，所以學佛要走這樣一條路，親近善知識。遵守老師三條戒律，稱作「師承」。德學的成就一定要有老師指導。

　　良師難遇！好老師到何處去求？這是多生多劫的善根、福德、因緣成熟才遇到。一生遇不到的人太多了。所以，有人說：「法師，你很幸運，遇到好老師。我們到何處去找？我們跟誰去學？」這是真的！師資之道，真是可遇不可求，非常難得，這是機緣。自己真的要種善根、培養善緣。若是實在遇不到，也有方法，那就是學古人。往昔李炳南老師教我，他非常謙虛的說：「我的能力只能教你五年。」他教我學印光法師。印光法師是他的老師，他勉勵我以印光法師為師。我那時候初學，還沒有出家。他告訴我：「古人不要學蘇東坡，今人不要學梁啟超。這兩個人都是大佛學家。他們在佛學上是大家，但是在學佛上沒有成就，不能學此二人。」所以，他就教我學印光大師。這是今日之下最好的模範，最好的典型。

　　這也就說明，當我們找不到真正善知識時，可以找古人，做古人的私淑弟子，用這樣的方法成就的人很多。在中國第一個以古人為師的是孟子。孟子學孔子，孔子那時已經不在世了，但他的書在世間，他就專門念孔子的書，由書中接受孔子的教訓，一心學孔子。他就是跟定這一位老師，專學一個人。他學得很成功，所以中國歷史上稱孔子為大聖、至聖，孟子是亞聖。

　　以後採取此方法得到成就的，在中國歷史上有很多人，最著名的是漢朝司馬遷，他撰寫中國第一部史書《史記》。司馬遷學左丘明，他只學一家，專門讀誦《左傳》，學《左傳》的文章、學《左傳》的修養，他學成功了，成為一代文豪。又如唐朝的韓愈，他是唐宋八大家之一，也就是文起「八代之衰」的韓昌黎。韓昌黎的老師是誰？就是《史記》。他學司馬遷，專攻《史記》，學《史記》的文章、教訓，而成為唐宋八大家的首領。在佛門，明朝的蕅益大師，這是淨宗祖師。他的老師是誰？是蓮池大師。當時蓮池大師已經往生了，但蓮池大師的著述在世間，他就完全依照蓮池大師的著作來學。等於跟一位老師學，聽一位老師教導；就像李老師當年教我一樣。能找一位古大德做老師，這是決定不會有差錯的。跟一個人學，學一家之言，學成功了，這也是有了師承。

　　我今天介紹給諸位同學，不要跟我學，我沒有能力做你們的老師。李炳南老師教我學印光法師，我今天介紹你們一位最好的老師：「阿彌陀佛、《無量壽經》」。阿彌陀佛是我們的老師，我們一同依照《無量壽經》來修學，學成功就是成佛。諸位必須要知道，學習講究一門深入，一門通達，便能得定、開慧。古人在此階段修學一般是五年。這五年專精一門，五年之後，才開始廣學經論，那時眼睛放光，經義自然明瞭，假如不開智慧，還用意識虛妄分別，如此學佛即使學三百年，不要說經看不懂，看古人的註解也會錯解其意。一定要自己真正有了悟處，再來看古人的註解，就曉得他的境界，和他對此經義理所了解的程度。

　　李炳南老師往昔教給我的三條戒律，我以為是他獨創的。前年（一九八九）我在新加坡弘法，演培老法師邀我講演。我看到青年學生很多，就把我過去修學的經歷，介紹給青年學生，希望他們能跟演公老人修學；跟他一個人學，學一家之言，必有成就。我講完之後，演公老人拉著我的手到客廳裡去喝茶，告訴我：「他做小沙彌的時候，在觀宗寺，諦閑法師也是給他這三條。」我才明白，原來這三條，是中國祖師，代代相傳收學生的三個條件，不是某一個人的，這才知道真正的師承。

　　老師看重的學生，一定教你遵守這三個條件，先把你的眼睛遮起來，耳朵堵起來，煩惱都進不去，此是「煩惱無盡誓願斷」。真正斷了之後，煩惱輕、智慧長；然後放你出去參學。這是「法門無量誓願學」。所以，廣學博聞是在第二個階段，絕對不是一開始就法門無量誓願學，那就糟了，就害死人。你們今天若不相信，下面的比喻也許能體會到。你聽一位法師教導，便修一個法門；兩位法師教你一定是兩個門路；三位法師，則如置身三叉路口；四位法師，如在十字街頭，不曉得應該如何學好，疑問立刻就出來了。所以，跟一個人學是對的、有道理的。

　　我們看古大德，在《高僧傳》、《居士傳》裡，常見學人跟一個老師，有跟二十年、三十年的，一直到開悟，才出去參學。這是非常有道理的。我們修學佛法能否成就，若不懂此祕訣，不遵循此道理，想要成功實在太難太難了。你們找不到好老師，我給你們介紹阿彌陀佛做老師，《無量壽經》就是課本。死心塌地念這一部經，念上五年再看其他的經。這要有很大的耐心，這就是「定慧等學」。除此經之外，其他的經都不可以看，就看這一本。五年之後，再看其他的經，體會就不一樣，真的不一樣。因為你有相當的定慧修養，所以樣樣都通達。

　　佛法的教學與世間的教學，在觀念和方法上截然不同。譬如世間人讀書，在大學裡選科系，要很慎重，要多方去選擇。佛法教學不是如此！它是希望你開啟圓滿智慧，將來這所大學所有的科系你統統明瞭。佛法是這樣的教學。從何學起？從一門深入學起，所謂「一經通，一切經皆通」。任選一部經典都可以，最重要的就是「一門深入」。這一經未通，絕對不能去看第二部經。何謂通？通是開悟。從這一部經上得定、開慧，稱為通達。然後你看其他一切經典，一看就通達。

　　這有個比喻，世間人做學問，常說做學問要像金字塔先博，然後再精、再專精，是由博而精。諸位想想，金字塔無論如何高廣，它有極限的，到達頂點就終止。佛法則不然，佛法像種樹一樣，先有根、有本，然後慢慢再長成枝葉花果，無量無邊。它是從一點發生出來的、散發出來的，到最後是大圓滿。其結果是世出世間法，無有一樣不通達。所以，它的教學方法不同，未來的結果也不一樣。世間法的學問，往往到了極限就無法突破，沒有辦法再擴展，也無法再提升了；佛法則是沒有止境的。

　　諸位仔細、冷靜的去想一想，明白此事實真相，才知道佛法教學的善巧，教學法的高明，絕對不是世間一般淺識之士所能明瞭的。開始好像是沒有什麼，後來的成就真的不可思議。世間法開始好像是廣學多聞，到最後往往一竅不通。它與佛法所採用的方法不一樣，結果自然不相同。

　　四弘誓願是佛指示給我們修學的程序、修學的過程。依照此過程來修學，沒有不達到究竟圓滿的。末後一條「佛道無上誓願成」，就是煩惱斷盡、法門圓滿，無量無邊的法門沒有一樣不通達，沒有一樣不圓滿，就是「成佛道」。佛在《華嚴經》裡，尤其是《華嚴》末後的一段《普賢菩薩行願品》，我們稱為《四十華嚴》（總共四十卷）。世尊以善財童子做為佛法修學的榜樣，他不但講理論方法，還做給我們看，表現在日常實際生活之中。善財童子最初親近的老師是文殊師利菩薩。文殊菩薩就是教他遵守前面所說的三個條件，完成斷煩惱，也就是完成戒定慧三學的基礎。在文殊菩薩會裡持戒、修定、開智慧。智慧開了之後，文殊菩薩把他放出去參學，這就是著名的五十三參。

　　五十三參是代表社會各種不同的行業、各種不同的學術、各種不同的人物，男女老少、有學佛的、有出家的、有在家的，行行色色，統統都可以接觸，統統都可以去學習，以成就他究竟圓滿的智慧。到末後（這是我們要特別注意的），遇到普賢菩薩。普賢菩薩以十大願王導歸極樂，勸他到西方極樂世界去見阿彌陀佛。一見阿彌陀佛，他的無上佛道就圓滿成就。這裡我們應該要注意的，即是如果想要成就無上佛道，一定要到西方極樂世界去見阿彌陀佛。不見阿彌陀佛，只可以說是斷煩惱、學法門，無上佛道不易成就。

　　何以見得？我們在《華嚴經》上見到，華嚴會是了不起的毗盧遮那佛的法會，是一真法界，不是十法界。一真法界裡面，文殊、普賢都是圓教等覺菩薩。文殊、普賢在華嚴會尚且發願求生淨土。往年我講《華嚴經》，看到這個事實，異常驚喜。華嚴世界的等覺菩薩，往生西方極樂世界去幹什麼？實在沒有必要，想來想去，只有為了一件事、一個理由；就是到那裡去證無上正等正覺。如果不是為了此事，他實在沒有到那裡去的理由。

　　然後仔細觀察，果然是為此，善財也是為此。這才恍然大悟，要想真正成就圓滿無上菩提（就是圓教的佛果），就一定要到極樂世界。所以，《四十華嚴》、《普賢行願品》，就是詳細講解四弘誓願這四句。明瞭《四十華嚴》，才曉得我們修學大乘，路應該如何走法。真正明瞭、真正覺悟、發菩提心之後，你真正的覺心發出來，才真正不迷、真正不顛倒，菩提道上自然是一帆風順。

　　第二句是「深信因果」。往昔我讀《觀無量壽經》，對這一句經文，一直是大惑不解。為何有此疑惑？假如這一句是在第一條，我不會疑惑，是講得通的。這第三福是菩薩修的，難道大菩薩還不明因果？不信因果？我們都知道：「善有善報，惡有惡報；善因善果，惡因惡果。」何以會連菩薩都不曉得？還在勸菩薩要深信因果？如何想也想不通！後來念《華嚴經》，念到《十地品》才恍然大悟。原來佛在《華嚴經．十地品》裡說：「十地菩薩始終不離念佛。」我這才明白，華嚴會上登地的菩薩，一直到十地，到等覺，這十一個位次（最高級的法身大士），他們修什麼？他們修念佛法門。原來此處因果是專指「念佛是因，成佛是果」。這一因果，實在講，許多菩薩不知道；也有許多菩薩聽佛講了，他不相信。所以，佛在此地勸他深信因果；念佛是因，成佛是果。文殊、普賢、善財，發願往生西方極樂世界，就是相信這一句話。我讀《華嚴》、講《華嚴》，才把這一句搞通了，可見得實在是不容易。

　　第三句是「讀誦大乘」。這是菩薩善。菩薩學佛，不能一天不見佛，不能一天不讀經。須知經不是念給佛聽的，經是佛講的，佛豈會要你念給他聽？我們讀經是接受佛菩薩的教訓。念《無量壽經》，就是阿彌陀佛在面前教導我們，他所講的道理，使我們明瞭宇宙人生的真相。他的教訓，教導我們在世間，或是行菩薩道時，要用什麼樣的態度，什麼樣的心態，什麼樣的方式。換言之，經裡的一切教訓，我們都要確實做到，讀經就有真實利益。

　　佛弟子最低限度是每天早晚二課。早晚課如何做才如法？諸位要曉得，早課是接受佛的教訓，提醒自己。我今天一天，起心動念、處世待人接物，不違背佛的教導，這是早課；晚課是反省、是檢點，展開經典認真做一次反省，佛的教誨，有沒有牢記？有沒有做到？如果沒有做到，要認真懺悔，改過自新，明天一定努力把它做到，這就是早晚課的功德利益，而不是早晨念一遍經給佛菩薩聽，晚上再念給它聽，自己起心動念則與經訓毫不相關。老實講自己面對泥塑木雕的佛像，它並沒有知覺，你早晨騙它一次，晚上再騙它一次，豈不是罪大惡極！你要是騙活人，還情有可原；泥塑木雕的佛像，你都忍心去欺騙它，一天還騙兩次，還說有功德，造罪不曉得有多重！這是我們不可以不知道的。

　　現在早晚課都是流於形式，一點內容都沒有，這如何能得到功德利益？修淨土的人，在過去，早晚都念一卷《阿彌陀經》，三遍往生咒，佛號念得愈多愈好。早晚課都一樣，這就是「專」。不可以念太多的經論，太多就雜了，就是亂修，就不是精進了。《彌陀經》文似淺而實深，最要信心清淨則得實益。我講《彌陀經疏鈔》現在是第三遍，還沒講完。講第一遍，沒有留錄音帶，第二遍留了一套錄音帶。九十分鐘的錄音帶，三百三十五卷。也就是三百三十五天才講圓滿，所以《彌陀經》很難懂，太深了。我現在介紹大家念《無量壽經》，《無量壽經》好懂，沒有《彌陀經》那樣深，《彌陀經》不要看它文字很淺顯，意思卻無限深廣。《無量壽經》的文字並不很深，意思你也能看得懂，教訓都很明顯、很清楚，我們學了就有用處。

　　假如你工作很忙，無法每一天念一部，像我們台灣的道場、美國的道場，我教他們早課念《無量壽經》第六品（四十八願）。這是淨宗的核心，淨宗的根源。修行必定要與阿彌陀佛發同樣的願。彌陀發什麼願，我也發什麼願；希望我的心同阿彌陀佛的心，我的願同阿彌陀佛的願。與阿彌陀佛同心同願，這就是同志（志同道合），將來當然在一起。

　　晚課念三十二品至三十七品。這是佛陀教導我們，在日常生活中，如何斷惡、如何修善、如何存養。所講的教訓都是對人、對事、對物的原則，一定要牢記遵守，此六品經就是戒律，受持即是持戒，持戒念佛就與阿彌陀佛的行解相應。如是心一樣、願一樣、解一樣、行一樣，那你就是阿彌陀佛，如此修淨土豈有不成就！

　　若是天天念阿彌陀佛，天天念《阿彌陀經》，信願解行都跟阿彌陀佛不一樣，都違背了，則念得再多也不相應。古人所謂一天念十萬聲佛號，喊破喉嚨也枉然。為什麼？有口無心，心願與阿彌陀佛全不相應。朝暮課誦本是古人訂的，對當時修學有用；現代社會人事有很大的變化，有些經咒儀規已經不適用。再者，過去的人對課誦都能了解，它真能提醒，真能助人反省。現在我們念朝暮課本，不解其義，即不能提醒，也達不到反省的目的，只是唱誦而已。像兩、三歲小孩唱歌，雖然也是字正腔圓，但不知其意，莫解所云。我們若將課誦本唱給佛菩薩聽，佛菩薩並沒聽進去，我們也白唱了，這是朝暮二課得不到效果的原因。

　　明白了念誦的目的和方法，依照修學綱領去做，才能得到佛法殊勝的功德利益。佛門經論非常多，自己喜歡的，選一種就行了。選定之後一門深入，至少要念五年。現代人缺乏耐心，我雖常講，因為耐心有限，大家就不願做了。不得已將五年時間打個八折，打個六折，六折就是三年。如果折扣再打一些，恐怕就沒有多大效果。

　　我在李炳南老師門下十年，第一部學的是《阿難問事佛吉凶經》，是小乘經。第二部是《阿彌陀經》。第三部是《普賢行願品》。第四部是《金剛經》。第五部是一部大經，《大佛頂首楞嚴經》。依照順序一樣一樣的學，每一部都是很長的時間，要有很大的耐心才能完成。至於《華嚴經》，我聽李老師講畢第一卷，往下七十九卷，乃至晉經六十卷，貞元四十卷，我都能體會。《法華》、《阿含》、《禪密集》等，雖未學過也能明瞭。古人所謂一經通，則一切經通，豈會有障礙？此好處利益是得力於老師的指導。這種教學法，不是學一部經，只會一部經；而是學一部經，一切經都會了，那才是真的會了。孔老夫子教學，學生若不能舉一反三，孔老夫子也不教。所以，學習要能一門深入。

　　李炳南老師教導學生，他說：「聽經，不要聽語言，不要聽句子，要聽經中的道理、教理，理是貫通世出世間一切法」。如果不會聽，就聽教義。義是什麼？義是一宗的理論。一個支派的理論，你能通達也行。最高明的是能入教理，其次是教義，都能貫一切法，這才能真正受持。但是這都要靠智慧，智慧一定要從「戒、定、慧」三學做起。換言之，老師教誡的方法，最好死心塌地的去遵行，把心定下來，不可見異思遷，要修忍辱波羅蜜，要有極大的耐心學習。若有人說：這法門不錯，那經典殊勝；都要忍耐不為所動，暫時不聽、不看，都把它放在一邊，等自己智慧現前之後再來看。智慧不現前，我就不看。死心塌地一門深入，這樣的人成功的希望非常大，這就是修學成功的祕訣。

　　以上說的十句都是自利的，都是自己修學的。只有最後一句，佛教導我們要把佛法廣泛的介紹給大眾。所以，後面一句就是「勸進行者」，要勸別人學佛、要幫助別人精進，這就是菩薩。所以，凡是大乘經上講的善男子、善女人，善就是這樣的條件。從孝養父母到勸進行者都做到，這才是大乘經上講的善男子、善女人，可見得善的標準是有一定的。諸位要把此事搞清楚，《地藏經》講善男子、善女人，就是念地藏菩薩名號，供養地藏菩薩，將來就得到一百次往返三十三天，不墮惡道的果報，你就明白了，原來這不是普通修行人。假如是世間法講的善男子、善女人，只要具足第一福就夠了；小乘教裡講的善男子、善女人，標準是具足前二福；大乘佛法講的善男子、善女人，必須三福統統具足。所以，我們讀經裡的善男子、善女人，想想我們有沒有分？我們究竟做到了多少？合不合標準？尤其是大乘佛法。

　　（二）六和敬

　　《觀經》三福，是我們修行基礎的基礎。離此基礎，不要說是大乘，人天善都不能成就。所以，我們學佛就是從這裡學起。這是佛陀在《觀無量壽經》上所說的經文，講得特別詳細，希望我們多多的去讀，多多的去體會，盡量能做到，以奠定自己修學的根基。有了自修的基礎，才能談共修的基礎。如果不知道這個基礎，在一起共修沒有好處。若無共識、雜心閒話、彼此不和，還不如一個人修行好。共修有共修的戒條，這就是佛教給我們的「六和敬」。

　　「三福」是個人修行的基礎，「六和」是大眾共修的戒條，依然是基本的修學方法。佛法所說的僧團，是四個人以上，居住在一起共修。世尊為之制定六條戒律，大眾皆遵守這六條戒，這就是佛法的僧團，也就是世尊的弟子。因此，六和敬是團體共修的基本守則，無論是出家團體，或是在家團體，都必須要知道遵守的。

　　一、「見和同解」，就是建立共識。在一個團體裡，我們對於修學的理論和方法，一定要有共同的見解，這是大眾共修的基礎。佛陀在世，確實做到「恒順眾生、隨喜功德」。因此，為許多不同見解的人，開了無量無邊的法門。佛教宗派法門之多，就是因為此緣故而建立的。大眾聚在一起，這就是我們今天講的社會。社會要能真正得到安定，首先要求人人能和諧相處。

　　唯有「和」才能把我們的見解、思想，乃至於生活方式，逐漸拉近，才不會距離太遠，這就是所謂的「平等」。和之後才有平，平之後，大家心地就安定，安之後才有樂。我們要想得到快樂，心要安、身要安，身心平安，和是最初的一個基礎。

　　佛法重視和敬，世間法也重視和。孔老夫子教導我們，就把這一個字列為最重要的一個科目。《論語》云：「禮之用，和為貴。」我在前幾年，到北京參觀清朝的故宮，故宮裡有三座主要的建築，我們中國人稱它為「金鑾殿」。實際上，它的匾額不是寫金鑾殿，而是寫著「太和殿」，太和殿後面是「中和殿」，中和殿後面是「保和殿」。諸位想想它的命名，三座大殿都用「和」命名，由此可以看出清朝的帝王，用什麼來統治天下、統治國家？用和。傳至末代家族不和、朝野不和，不和就亡國了。如果他繼續維持太和、中和、保和的精神，恐怕到今天還是大清帝國，中國人也不會飽受這麼多的苦難。所以，和是非常非常的重要，大家在一起聚會，一定要注意這一個字。

　　世尊為我們說了許多經典、無量法門，並不是教我們統統都要修學，此是因為要適合各種不同的根性，也就是要適合各種不同見解和需要的大眾，因此後來演變成許多宗派，支派就更多。佛法傳來中國，一共建立十個宗派，就是因為大家喜愛不相同。喜歡《華嚴經》的人建立一個道場，專修《華嚴》；喜歡《法華經》的，再建一個道場，專修《法華》。由此我們明瞭，古代的寺院、叢林，實際上就是現在所說的專科大學。這是大家喜愛、見解、思想都一致的。決不是一個道場裡，今天學這一樣，明天學那一樣，那是一樣都不能成就的。所以，佛法無論任何法門，成就與否都在專。

　　中國古時教學，教導童蒙念《三字經》；《三字經》云：「教之道（教學的道理），貴以專。」何況無上甚深的佛法，不專豈能成就？因此，集合志同道合的人，都修這一部經典，都修這個法門，可貴的就是專，此道場就是專宗修學的道場。彼此互相切磋琢磨，勉勵精進，才會有成就。

　　我們修淨土，淨宗所依的經典是最少的。古時候只有「三經一論」，現在則是「五經一論」。這五經是清朝咸豐年間，魏源居士將《華嚴經》最後一卷《普賢行願品》，列在三經之後，成為四經。民國初年，印光大師將《首楞嚴經．大勢至菩薩念佛圓通章》列入四經之後，成為五經。我們以此為例，這些人喜歡《無量壽經》，那些人喜歡《阿彌陀經》。試想這兩種人能不能合在一起？合在一起就不能和合。這個要念《無量壽經》，那個偏偏要念《阿彌陀經》，這就必須要建兩個道場。同是一個淨土宗，何以要分那麼多道場？原來如此。

　　再說同依一部經，譬如我們同依《阿彌陀經》，有人依照蓮池大師的《疏鈔》修學，有人依照蕅益大師的《要解》，這兩種人所依據的解釋又不一樣。因此，同樣依《阿彌陀經》修行的，還得要分兩個道場，這才是真實的見和同解的道場。這些志同道合的人在一起共修，才能成就。若是念誦的方法不一樣，有人念南無阿彌陀佛，念得很慢；有人念阿彌陀佛，念得很快、很急，這兩種人要在一起共修也有困難。

　　這才曉得從前佛家道場之莊嚴，使人進入山門，肅然起敬。道場裡同學道友，只有一個看法、一個想法，修行依照一個法門，一點都不亂。這才警覺到現代人學佛何以不能成就。現代的道場，今天請甲法師講這個法門，明天請乙法師講那個法門，就是一個道場裡，一起共修無量法門，他如何會不磨擦！如何會不衝突！此事太難了，佛都辦不到，何況凡夫？可見見和同解是道場基礎的基礎，如此大眾才能真正得到共修之大利。

　　一個團體，大眾的想法、看法是一致的，興趣、目標相同，這就能和合，就能組成一個僧團。如果有不相同的，寧可另外再成立一個僧團，不要在一起共修；一起共修，一定有妨礙，彼此都不能成就。所以，佛開無量無邊的法門，用意就是要使各種不同思想、見解、興趣的眾生，人人都能成就。這是佛法的偉大、周圓，這就是所謂的「殊途同歸，法門平等」。佛絕不勉強人教他要修某一法門。《觀經》上，韋提希夫人感到此世界太苦了，想生佛國。佛沒有介紹她往生西方極樂世界，佛是把無量無邊諸佛剎土，統統展現在她面前，讓她自己選擇（自己選擇才適合自己的興趣）。

　　我們凡夫往往勉強人，我學這個法門好，你也來學，一定要拉他（他未必對這個法門有興趣）。進來之後，想法、看法、意見多多，都不一致，團體往往因此受到傷害，這是學佛人應當警覺的。最好把大乘佛法普遍介紹，你歡喜哪個法門就學哪個法門。我們這裡是淨土宗，喜歡念佛就到我們這裡來，看看合不合適？喜歡參禪的，那位法師是修禪宗法門的；喜歡學密的，某上師是傳密教法門的。統統都好，沒有一樣不好。不一定統統拉到自己這裡來。法門平等，皆是佛陀大慈大悲契應機宜而建立，應相互尊重禮讚，這才是見和同解。

　　二、「戒和同修」。大家既然是同住在一起修學，總要訂一個規矩，如果沒有規矩就亂了，就沒有秩序了。當然同住規約裡，必定包括佛所制定的根本戒。這就要看，是在家的僧團還是出家的僧團。在家的僧團是以五戒為基礎，出家的僧團是以比丘戒跟比丘尼戒做基礎，再加上大眾現前生活共住，所必須要遵守的一些規矩。這在我們一般講，就是寺院的「常住公約」。由一兩個人起草，然後在會議中大家討論，最後議決通過，住在道場的每一個人都必須要遵守。常住公約中，也包括國家的法律。學佛必須要守規矩、守法律。人人都能奉公守法，團體就不會有爭論。也就是說，團體中人人地位平等，並無特權階級。所以，佛教的僧團是民主，是持戒守法的團體。

　　三、「身和同住」，就是大家住在一起共修。道場的建立是成就每一個共修的分子，目的在此；絕對不是逃避社會責任，到佛門裡討生活的。如果是這種觀念，那就完全錯了，接受十方供養如何能消！此罪過是無量的，且要還債，佛經中講得很清楚。

　　共住不只是同住在一個道場，如每一個人有一個房間，或像現代生活富裕的地區，一個人還有個套房，如此舒適的生活環境修行能否成就？恐怕一個都不能成就。《地藏經》說：「閻浮提眾生起心動念，無不是罪。」人從無始劫以來迷惑顛倒，造作無量無邊的罪業，惡習氣太多、太重了。大家相聚時，十目所視，十指所指，一舉一動還像個樣子，規規矩矩的，還能守法。如果房門一關，無人看到就會隨便、放逸，毛病百出。白天修行，晚上放逸，則功夫盡失，成就困難。佛陀大智深知此事。要如何共住？睡通鋪，晚上都睡在一起。白天、晚上都不可以離開大眾，睡覺也得老老實實、乖乖的，也不可以隨便，這是依眾靠眾的精意。所以，你到寺院叢林的寮房（臥室、寢室）去看看，皆是通鋪，一個人一個鋪位，每個鋪蓋都疊得整整齊齊，像軍隊一樣；比軍隊還要嚴格，比軍隊的紀律還要好。住在道場，過這樣的生活，陶冶人的習氣，以戒定慧三學改造心行，才真正稱得上修行。

　　在寺院叢林裡，什麼人有一個寮房？當住持的、做執事的，因為他的事務繁多，他的生活起居不能跟大眾一樣（大眾像學生一樣，是非常規矩的）。執事要辦事，是為大家服務的，所以他才有個小房間；住持的房間稱為方丈（方圓一丈），房間都很小，並不是叫你住得很舒服，目的是不妨礙大眾的精修。還有年歲老的，也有單獨房間，生病的也有單獨房間。除了這些特殊的，皆是睡廣單（通鋪）。身和同住是這個意思。真正要想修行有成就，即使在今天富裕的社會，不用此方法還是不能成功。

四、「口和無諍」。這是說大家住在一起沒有爭論，真正能用功向道。人與人相處，最容易造的就是口業。古人常說：「病從口入（何以會生病？喜歡吃東西、吃的不乾淨、吃的不衛生），禍從口出。」說話多，言多必失。有些時候，說者無心，聽者有意，因此就產生誤會，在無形當中結了許多怨懟，招得以後的果報。實在講，那是非常苦惱的事情！所以，古德常常教訓我們，教我們「少說一句話，多念一句佛」。言語愈少愈好，非必要的言語，最好不說。

　　我這一次在洛杉磯講經，有一位同修告訴我，他的小孩念高中，暑假去參加日本的三天禪學會。回來之後，說寒假他還要去參加。此禪宗道場是日本人建立的，現在那個和尚已經過世，由他的美國弟子們繼續維持。其特色是進入道場就不准說話，每天的功課就是打坐。早晨八點開始，坐到下午五點半；晚上七點半坐到九點半，其他什麼都沒有。三天都不說話，人在那種地方，就會感覺輕鬆。三天就是這樣坐，所以他坐得很歡喜，印象很好。這種道場的特色就是口和無諍。不准講話，還爭什麼？所以，嚴格的道場裡，確實聽不到閒言語，真正的道場也沒有雜心閒話、聊天這些事情。念佛的道場，二六時中，只聽到阿彌陀佛綿綿不斷，大聲念、小聲念、默念都可以。真正密宗道場則咒聲不間斷。

　　我初學佛時跟隨章嘉大師，他是一個了不起的上師。我親近他三年，從沒有見到他的咒離開口。他念咒不出聲，但是嘴唇微動，我們知道他在念咒，這稱為金剛持，就是口動沒有聲音。無論在什麼時候，甚至接見客人時，他仍然持咒不斷。只有跟我們講話的時候停下來，話一說完，他的功夫立刻接上。這是我這麼多年來，看到真正修行的人，就只有一個。他心清淨，真的一個妄想、雜念都沒有。我們向他請教問題，提出一個問題，他要觀察我們的心定了，他才答覆。你心不定，他不跟你講，他不是考慮，是在念咒，他的眼睛看著你的眼睛，看到你心定了他才講。他這種教學法非常的特殊，兩個鐘點也許講三、四句話。但是他的話，字字皆有千斤之力！讓你一生永遠不會忘記，而且會依教奉行，這是真正做到口和無諍。

　　所以，淨土念佛堂裡止語，不僅僅在佛七當中要這樣做，平時就要學，如此對於自己的道業絕對有好處。我們想要把煩惱捨掉，念佛三昧早日成就，不用此方法就很難達到目的。

　　五、「意和同悅」。這就是平常講的「法喜充滿」。我們學佛，無論修學哪一個法門，最粗淺的成就就是歡喜。假如學佛學得不快樂，這一定有問題（不是佛法有問題，是我們自己修行有了問題），不是違背了理論，就是方法用錯了，否則學佛的效果一定非常明顯，破迷開悟，離苦得樂；痛苦、煩惱一天比一天少、一天比一天快樂、一天比一天自在，這證明學佛功夫得力了。如果得不到此現象，你的功夫就有了問題，自己要認真去檢討，找出毛病、找出病根，再把病根消除，我們就能得到佛法真正的利益。佛法修學是在生活中歷事鍊心。歷是經歷，就是在日常生活上鍊心。鍊什麼心？鍊清淨心、鍊正知正見、鍊覺而不迷。所以，真正學佛人，無論遇到善人或是惡人，順境或是逆境，無一不視為是幫助自己消業障、增長福慧的助緣，如何不歡喜？內心的喜悅油然而生，此是法喜充滿。大家在一起共修，人人都得到法喜，換言之，個個都有真正的成就。

　　六、「利和同均」。這是講在一起共修的人，物質生活是平等的。道場的財源，在古時候，一部分是帝王護持的，就是國家建立的十方道場。其次就是大富長者捐助的。實在講，化小緣建立的道場，在古代並沒有，這是很晚很晚才出現的，並不是如法的。特別是出家人自己去化小緣，在從前沒有這種事情；因為出家人的生活是樹下一宿，日中一食。吃飯，外面去托缽；睡覺，找個樹蔭大的地方打坐、休息一晚，他的功夫不間斷。因此，道場的建立就好像辦學校一樣，是為了教化一方眾生而設立的。所以，建道場是這一方真正有學問、又有遠見的人士來提倡創建，或是大富長者出錢、出力建道場，再禮請高僧大德到此地來住持、修行、教化眾生。這好像辦學校，校舍建好了，就請品德、學問俱優的人士來做校長、老師；讓他們在這裡教導這一方眾生是同樣的道理。佛家的道場就是學校，所以無論是國家供養，或是地方大眾捐助，凡是居住在道場的，無論什麼身分，在物質享受上決定平等，這是利和同均。

　　道場裡，六和敬一條都不能少，否則就不是釋迦牟尼佛的僧團，也就不是佛的真正弟子。如果我們依世間法來講，所謂「家和萬事興」。國家能和，再強的敵人也不敢輕易的欺侮！為什麼？上下團結的力量太大了。六和敬，小而家庭、公司、社團，大至國家，只要做到見和同解、戒和同修、利和同均這三條，沒有不興旺的。見和同解，大家便能同心同力建立共識；戒和同修，人人守法；利和同均，在生活享受上盡量接近平等，差距不要太大，以免人心不平、社會動亂。因為貧困的人，看不慣富人的享受，就會搶劫、造反，動亂就會出現。

　　目前就商業方面來說，還沒有人能超越日本。日本商社從戰後興起，時間不算長，今天躍居世界第一位，是何原因？他們就是做到了這三條。在世界各國，工商業無法和日本相抗衡，就是沒有這三條。在日本，商社公司虧損了，高階層的人不發薪水，基層員工照發。所以，員工怎能不感恩心服？員工有意見絕對不罷工，照常上班，只在頭上紮條白布，表示「我有意見，我要反抗你」。老闆看到，便趕緊開會、溝通、協調。如此問題解決了，生產也不延誤。所以，日本能居世界第一經濟大國，就是做到了六和敬這三條。日本人的長處很多，我們中國古聖先賢的教訓，他們還能保存，還能做到，而我們自己的文化遺產，完全都鄙棄丟掉了，這是我們這一代真正對不起列祖列宗的。看看當今的日本，我們應該感覺到非常的慚愧。

　　前兩週，我在亨斯維爾，有一位同修來問我，他說他想結婚，問我應該找什麼樣的對象。我告訴他：「你要找對象，一定要找一個見和同解的，如此，兩個人奮鬥努力的方向、目標、興趣都相同，彼此互相幫助，家庭一定會美滿。」我還說：「不可以只談愛情，愛情是無常的，今天你愛他，他愛你，一旦結合，雙方毛病都暴露出來，兩人不再相愛，家庭悲劇就產生了。無常的虛情假意，是絕對不可靠的。」由此可知，家庭也要建立在六和敬的基礎上，才有真正的幸福。不懂此理，要想一生幸福快樂、家庭美滿，是非常不容易的。

　　（三）三學/戒、定、慧

　　下面跟諸位介紹的是佛法的課程。

　　我們在本質上已經知道佛教是教育，不是宗教。其課程是非常之多，內容幾乎無所不包，絕對不是一所大學的課程所能涵蓋的。這無量無邊的課程，課本就是經書。諸位要知道，佛經不是全部流傳到中國來。因為當時交通非常不便，印度高僧到中國來，中國的法師到印度去，都是選之又選，挑之又挑，好的才帶到中國，次等的、再次等的都捨棄了。所以，傳到中國的經書全都是精華！來到中國之後，並不能全部翻譯，只好再挑選，只有最好的、最重要的被譯出。

　　譯經的工作相當困難。從前譯場的經費靠國家支援，集合全國出家、在家；中國、外國各類人材之精英，從事於大規模的翻譯工作。歷史上記載，鳩摩羅什大師的譯場，編制有四百多人；玄奘大師的譯場有六百多人。我們在經書上所見到的譯者，那是用譯場的主持人（好像學校的校長）來做代表，並不是他一個人翻譯的，而是譯場內大家共同努力的成果。現在保存在中國的是漢文系統佛經，是相當完整的。印度的梵文經典已經散佚失傳，殘留下來的很少。佛經除了漢文經典之外，第二個大系是藏文經典。藏文經典一部分是從梵文直接翻譯，另一部分是從漢文轉譯的。這是文成公主嫁到西藏之後，把佛法帶到西藏，所以佛法傳入西藏比中國晚六百年。在西藏對佛法生起信仰心之後，又從印度傳進一支，因此西藏的佛法是由中國和印度傳入的。

　　佛無論在哪個國家地區說法，其內容都不外乎戒、定、慧三學；其目的是對治我們這個時期、地區眾生的種種苦痛。地區指的就是地球，時期是指釋迦牟尼佛的正法、像法、末法，共一萬二千年的法運。此時代、地區的眾生病痛究竟何在？第一、造惡；造十惡業。佛用戒學來對治。戒學是對治惡業的良藥。第二、人心散亂，不能得定、不能清淨。所以，用定學來對治；定學是對治散亂的。第三、用慧學對治愚痴。造惡、散亂、愚痴是這個時代、地區眾生的三大病，佛就用戒定慧三帖妙藥來對治。佛陀說法是因眾生而說的，眾生如果沒有病，佛就無法可說。這跟大夫因病用藥的道理是相同的。所以，眾生有病，佛就有法；眾生無病，佛就無法。就如《金剛經》所說：「法尚應捨，何況非法。」眾生沒有病了，佛法也不需要了，非要佛法不可也會變成病。就如一個健康的人天天吃藥，豈有不出毛病的道理！所以，佛法的一切經典依功用歸納起來，不外乎這三大類。

　　佛經分「經、律、論」三藏；定學就是經藏，戒學就是律藏，慧學就是論藏。這是圖書分類的方法，最早是從佛教傳來。此後中國人也把所有的書加以分類。清朝康乾年間，把全國圖書做一個總整理，再分類，依經、史、子、集，分成《四庫》。庫跟藏意思相同，庫是倉庫，藏是收藏。所以，《四庫》是從佛法三藏得到啟示的。三藏，有分大乘、小乘。小乘有聲聞藏、緣覺藏；大乘是菩薩藏，再分就愈分愈細。總而言之，戒學是調身的，定學是調心的，慧學是調行的，即我們身心的行為。因此，學佛之人，起心動念，言語造作，無不是智慧。你說他怎能不快樂！

　　（四）六度

　　１、布施

　　我們知道佛法教學課程標準的內容，是在日常生活中，我們要如何生活、如何待人處世？佛在這些地方有沒有明確的教導？我想這是我們每一位同修都非常關心的。這些問題佛在一切大乘經論裡已廣泛的為我們說明，其內容就是菩薩行裡的六度。也就是說，我們在日常生活中，對人對事對物要遵守這六個原則；「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。」從早上起床漱口、刷牙，到晚上睡覺，一天之中所接觸的統統是六波羅蜜，這才是真正的修行。

　　大體而言，世間人所最先追求的是財富。因為沒有財富，生活會過得很苦，所以財富是第一個努力追求的目標。其次是追求聰明智慧。人除了不喜歡呆頭呆腦之外，還想要追求長命百歲、健康長壽，這三大目標人人都追求不捨，古今中外，沒有例外的。佛法是要滿足我們的願望、希求的，這三樣東西能不能得到？能得到。常言說得好：「佛氏門中，有求必應。」為何有人求不到？因為他不明瞭事實真相，不懂得追求的方法。事實真相就是道理，如果懂得道理、方法，就沒有一樣得不到。佛給我們講明原理、原則，就是幫助我們有求必應。因此，這重要的原理、原則，我們要細細的體會。

　　佛告訴我們，財富、智慧、健康長壽都是屬於果報；要想得到這個果報，一定要先修因。善因得善果，惡因得惡報；有果必有因，有因必有果。這是永恆不變的真理。有人發財了，財從何而來？絕對不是他很聰明，或他的方法很多，就能賺錢。比他聰明的人很多，比他方法靈活的人更多，為何那些人不發財而他發財？佛告訴我們，財富之得來，是前生種的因。種的什麼因？財布施。所以，六度中，布施列在第一。「財布施」得財富；「法布施」得聰明智慧；「無畏布施」得健康長壽。因此，想得財富、聰明智慧、健康長壽這三種果報，一定要修財施、法施、無畏施這三種因。世間人今生得這種果報的，大多數是前生修得的，少數人是這一生修得的。這一生如果修得很積極，這一生就得果報，不要等來生，這就是果報。果報一定要靠修因，這是永遠不變的定律。

　　（１）財布施

　　布施在整個大乘佛法裡，是菩薩修行最重要的一條。無量無邊的法門，歸納起來就是六度。這六條再要歸納，就是布施一條。所以，佛首先教我們修布施波羅蜜。布施，一般人很難理解它真正的含意。往往聽說布施，就趕快捐一點錢到寺廟裡去。這是錯解其意，這樣的理解，布施太狹隘了，豈是菩薩修的？其實在日常生活中，念念為別人，不為自己，就是布施、就是供養。所以，人人天天都在修布施波羅蜜，天天都在行菩薩道，只是不懂得，不知道而已。譬如說早晨起來，你把家人盥洗所使用的東西都準備好，早餐、茶都燒好了，你就是在布施、供養你一家人，你在行菩薩道，修布施波羅蜜，在修普賢菩薩的廣修供養。你心裡多快樂。能這樣領悟就不會說：「家人都把我當老媽、下女、傭人，要我天天去伺候他們。」天天發牢騷，所有的布施功德都沒有了。念頭一轉，牢騷、痛苦就變成布施波羅蜜，立刻就得到佛法的快樂和智慧的實益。

　　在美國有些制度，令人不得不布施。譬如醫藥保險，人人都要買。怕自己生病的時候，醫藥費付不起，所以先買保險，由保險公司替你付醫藥費。在每個月繳醫藥保險費的時候，如果是為了自己生病而做準備，如此，將來一定會生病；不生病，這些錢就無法開銷。如果念頭一轉，我是在修布施、修供養；幫助那些有病的人，供養那些有病的人。這樣布施出去，你一生永遠不生病，因為你修的是不生病的因。你布施、照顧老人，將來你就得善果。即使老了，也會有許多年輕人關懷你、照顧你、伺候你，種什麼因一定結什麼果。

　　一個人服務在公司行號裡，每天努力工作，如果是為了要多拿一點錢，或是為了地位要慢慢升高，那就不是布施了。若能如是存心：我今天努力的工作，是布施這個公司、是供養社會大眾，加薪與升遷非我所求，那是在行菩薩道。以菩薩的施捨心在做工作，永遠不疲不厭，會愈做愈快樂。這就是俗話常說：「人逢喜事精神爽。」假使事情是自己不願做，又不得不去做，就會疲倦、討厭。反之，歡喜、高興做的事情，會愈做愈有精神。我今天到世界各地跟大家介紹佛法，是我歡喜做的，這是法布施。你們不懂得，我來教給你們，告訴你們，是希望大家都能減少煩惱、痛苦，都能得到佛法的喜樂和智慧，來充實提升生命和生活的美滿！

　　我在一九八四年，第三次到洛杉磯，一下飛機，講堂已經布置好了，立刻就去講演。一天講九個小時，還要我站著講，下面的人坐著聽；坐著聽的人累了，我講的人不累，愈講愈有精神，愈講聲音愈大。因為觀念、心境不一樣。假如我講經，計算一個小時要拿多少鐘點費，再看看聽的人不起勁，就會疲憊、厭倦。我不是為此而來的，我是以無比歡喜的心，把無上甚深微妙的佛法介紹給大家。這個歡喜就是法喜，是最好的營養。

　　現前大家講求這個營養那個營養，那是假的。看看佛門裡的「禪悅為食」。何謂禪？心地清淨；悅是心地歡喜，這才是最滋養的（最豐富的滋養）。所以，健康不在飲食，得歡喜心、得法喜，就會健康、長壽、年輕、不衰老。憂能使人老、使人病，每天愁眉苦臉就容易生病，衰老也會非常之快。歡喜是健康的因素，它是從布施波羅蜜得來的。

　　我們再舉一個例子來說明，諸位在此地，汽車都買了保險。為什麼？發生車禍的時候有人賠償。如果你念頭一轉：我這是修布施，是幫助那些出車禍的人。如此你這個車永遠不會出車禍，永遠有佛菩薩加持你。諸位看看，念頭一轉，就是菩薩；念頭不轉，就是凡夫！菩薩與凡夫有何差別？覺迷而已矣。迷者──處處為自己；覺者──樣樣為眾生。樣樣為眾生，自己所得的好處真正不可思議，無法想像！處處都為自己，得到的好處非常有限，而且得到就沒有了。試問，誰聰明，誰是傻瓜？

　　所以，要念念為一切眾生，不要為自己。今生，你有財富、有錢是福報；用錢是智慧。錢能用在社會上，能用在大眾上，這是大智慧，是真正會用錢。假使處處為自己著想，那是很笨的，修來的一點點福報，沒幾天就享完了。如果能將念頭一轉，將福報布施給眾生，福報就會更加增盛，直至無有窮盡。布施的內涵無量無邊。我們每一個人，每天在日常生活中，隨時隨地都可以修學。只要一念轉過來，就是行菩薩道；轉不過來，就是六道凡夫。以上財布施，只是略舉幾個例子說明，諸位自己要多多去體會，多多去思惟，就會做得圓滿。

　　財布施，在佛法裡又將其分為內財與外財。外財是身外之物，內財就是身體。在醫學界裡，有許多捐贈眼角膜或捐贈內臟者，這是內財的一種。再者，我們以體力去幫助別人，也是內財布施。如果我們為人家工作不求報酬，就是義務的工作（義工），這也是屬於內財布施。由此可知，我們隨時隨地都在做布施，就是沒有那種布施的心，所以不是行菩薩道。假如我們有一顆布施的心，每天時時刻刻，統統是修六度，統統都是修菩薩法。

　　所以，菩薩法與凡夫不同之處何在？就是在此一念之心；一念覺為一切眾生，就是佛菩薩；一念迷為自己，就是凡夫。所以，佛家善惡的標準：凡是為自己的都是惡，為別人的都是善。初學的人聽了很難懂。人，為何不能為自己？諸位要知道，凡夫所以不能成佛，是由兩種執著障礙。第一種是我執，第二種是法執。我執要是破掉了，就證阿羅漢果；法執破盡了就成佛。念念為自己的人，我執天天在增長，即使修一切善法，也只是增長執著而已。因為執著不能破除，所以佛說此是惡。你若不想出三界，則另當別論；想出三界，一定要破我、法二執。我執就是煩惱障，煩惱的根源；法執是所知障的根源。

　　（２）法布施

　　第二種是「法布施」。法布施是智慧、聰明、才藝的修因。因此，它包括的範圍也非常廣泛。它通常被分為世間與出世間一切法，就是佛法與世法。凡是別人想知道的、想學習的，只要我會、我就能熱心的去教導他，這都是法布施。所以，法布施不一定是講經說法，講經說法是無量法施當中的一種。譬如說，我燒得一手好菜，別人不會，但很想學，我就盡心盡力的教導他，這也是法布施。又如某人不會做工程，我會做，我指導他、教他，也是法布施。對小朋友講解小學課程，也是法布施。乃至於各行各業無盡的知識、技術，沒有條件、不計酬勞的傳授，都屬於法布施。

　　如果有代價、收學費的，就不是布施。或許有人會問：現代學校老師每個月拿薪水，他們教小孩，算不算法布施？這就在於教師的一念心。如果教師是為了教育下一代，不是為名為利，那就是布施。如果是為薪水，或是為了升等，想從講師升副教授、升教授，就不是法布施。真正修法布施的人，是非常熱心，不疲不厭的；不是修法布施的人，名利得不到就消沈、就灰心，教導也就不夠熱心，動力是有限的。

　　所以，菩薩總是以無盡的悲心去利益一切眾生，絕對沒有條件的，特別是在佛法。佛在《無量壽經》上告訴我們，一切布施中，法布施為最。此處法布施是指佛法布施。因為世間的法布施不究竟，唯獨佛法布施能幫助一切眾生，進而獲得無量的智慧，無盡的德能、才藝，斷煩惱、了生死、出三界、成佛道。這種布施才是最圓滿、最殊勝的，只有大乘菩薩法裡才具足，所以一切諸佛如來無不讚歎。

　　看看我們佛教界，布施經典是最重要的一項；其次是講經說法的錄音帶、錄影帶；再有就是接受各方邀請，把佛法介紹給大眾，推廣到社會，這統統是法布施。可是現在我們把經本翻開，後面往往印著「版權所有，翻印必究」，或是「版權所有，不准翻印」，這就不是法布施。這是什麼行為？是商人在賣書，法施的功德利益統統都沒有了，只是世間商人開書店做買賣而已。錄音帶也是「版權所有，不准拷貝」。甚至於少數請講經的，也要先談好供養，講多少小時，給多少供養，這也變成買賣，這都不是布施。

　　所以，菩薩行一定只為利益眾生，絕對不為自己。假如某個地方沒有供養，但是大眾真正渴望佛法，佛菩薩就自己出路費滿眾生的願，絕對不勉強、不為難任何一個人，只是要大家真正得到佛法的殊勝利益。

　　（３）無畏施

　　第三種是「無畏布施」。在眾生身心不安、恐懼、害怕的時候，能幫助他，消除他的恐懼，這一類的布施稱作無畏布施。其範圍也是非常的廣泛。譬如國家受到外國的侵略，發生戰爭；在此人心慌亂之際，從軍到前方去抵抗敵人、保護後方，使後方人民能安居樂業，這是屬於無畏布施。又如：有人晚上走路會害怕；有的怕鬼，有的怕強盜，而路又很長，我能送他回去，陪他一程，他不害怕了、心安了，這也是無畏布施。其他的例子就不必多舉。由此可知，只要令眾生身心安穩，離開一切恐懼，統統叫做無畏布施。無畏布施所得的果報是健康長壽。

　　我特別提醒同修們，吃素食是屬於無畏布施，一切眾生看到你都不會害怕，因為你不會傷害他；真正做得圓滿，得健康長壽的果報。再加上法布施得聰明智慧，財布施得財富，這是人生最迫切、最基本的需求。這三種果報我們想要都得到，就要認真去修三種布施。在中國歷史上，財富、聰明智慧、健康長壽，最大最圓滿的就是乾隆皇帝。他「貴為天子，富有四海」，兼具聰明智慧、健康長壽。他做了六十年的皇帝，還做了四年的太上皇。他自己說：「古希天子。」自古以來甚為希有。那是真的，不是假的，也不是他誇口，這是他在過去生中，生生世世，都修清淨圓滿的財施、法施、無畏施，才得如此大的福報！

　　在大乘經上，佛常常教導我們，菩薩一定要修布施波羅蜜；波羅蜜是「究竟圓滿」的意思。如何將布施做到究竟圓滿？這是菩薩重要的一個課題。我們在日常生活中，從早到晚處事待人接物，只要一轉念，時時處處無不是在修布施。但是這個不圓滿、不究竟。究竟圓滿的布施是放下、是捨、是幫助他人。我們應當如何放下？放下就要能捨，捨後面有一個得字；小捨就小得，大捨就大得，不捨就不得。究竟圓滿的捨是什麼？諸位，你有沒有煩惱？有。為何不把煩惱布施掉？你有沒有憂慮、牽掛？你有沒有生死、有沒有輪迴？把這些東西全部都布施了，你就得大圓滿、得大自在。這才是究竟的布施，也就是布施波羅蜜。我們要從身外之物，逐漸的練習施捨，捨到一切都能捨，最後連煩惱、生死都能捨棄，才能恢復自性的清淨光明。

　　２、持戒

　　第二是「持戒」。持戒就是守法，世出世間一切事物，無論大小，都有它的法則，一定要遵循法則，才能做得圓滿、快速。六度裡的持戒是要我們平常守法，並不單指受持五戒、十戒（這是根本戒）。在家庭方面，有家庭的規矩，如父子、夫婦、兄弟，這是倫常，它是有長幼、有自然的一種秩序，絕對不能顛倒！一顛倒家就亂了，父不父、子不子。就燒飯而言，燒飯也有順序，洗米、下鍋、調溫度，不照此法則，飯就煮不好，也煮不熟；炒菜，下鍋也有先後，乃至於學習，也都有次序和方法。

　　學佛，佛家的方法更是精嚴。我們要想在佛法上有所成就，必須要遵守佛教給我們的修學次序，先從發大心起。大心就是要度一切眾生的願心；然後斷煩惱、斷習氣，再學法門，最後是圓成佛道。成佛後，才有能力廣度眾生，才能圓滿實現第一誓願：「眾生無邊誓願度」。否則的話，能說而做不到，便成空願。

　　也許有人會問：「一定要成佛？做菩薩不行嗎？」須知，菩薩雖然度生，不能度階位比他高的菩薩；縱然是等覺菩薩，也不能度同等階位的等覺菩薩；成了佛，等覺菩薩也在度化之內。因此，一定要成佛道，才能廣度九法界一切眾生。有此願，慈悲的力量就會發出來。

　　若還有是非心、人我心、好惡心，他還有分別，某甲跟我好，我度他；某乙我討厭他，我才不度他。如此，便要在「眾生無邊誓願度」下面加一個註解：「某些人我不度」。如此，便不是真願，不是圓滿的願。圓滿的願心一發就是菩薩，是沒有分別的。所以，《華嚴經》上的初住菩薩，稱作初發心菩薩，也稱之為「發心住」。這種心就是菩提心，是不可思議的，決不是六道凡夫的心量。

　　佛常常教導我們「慈悲為本，方便為門」，這是教我們要如何生活。平日存心要慈悲，做事要有方法，並且做得恰到好處。要知，方法裡面還有方法，方法重重無盡。所以，這兩句話不僅僅侷限在狹隘的學佛，日常生活中要普遍應用。此一段是給大家介紹的六度，乃六大綱領、六個方法；每一度裡，又有許多的方法，可見方法是重重無盡。只要能善於運用，豈有不自在、不快樂的道理！這是持戒波羅蜜。

３、忍辱

　　第三是「忍辱波羅蜜」。忍辱就是忍耐，無論做什麼事，都要有耐心。當年譯經的法師，看到中國人有一種倔強的個性。在古書上常常記載著：「士（讀書人）可殺不可辱。」談到忍，什麼都可以忍，連殺頭也沒有關係，都可以忍，只有侮辱不可以忍；因此，譯經法師就將這一名詞譯作忍辱。辱都能忍，還有什麼不能忍的！所以，忍辱是專對中國人倔強的個性而翻譯的，它原來的字意只是忍耐，沒有辱的意思，其用意是告訴我們小事要有小的耐心，大事要有大的耐心。《金剛經》告訴我們：「一切法得成於忍。」沒有忍耐，什麼事情都不能成就。以讀書求學而言，念大學四年，就得忍四年，不能忍耐四年，就畢不了業。到此聽講兩個半小時，也要有耐心，能忍得住，這一堂佛法才能聽得圓滿。由此可知，一個人沒有耐心，無論他條件多好，也是一事無成。因為成功永遠屬於有耐心、有毅力的人，所以耐心是成功非常重要的一個條件。世尊在《金剛經》上給我們講菩薩六度，特別強調布施和忍辱，其他講得很少。換言之，這兩個是修行成敗的關鍵。

　　俗話常說：「處世難，處人更難。」從前處人還容易，現在處人比從前不知道要難多少倍！原因何在？從前的教育，是教我們做人；現在的教育，只教我們做事，所以我們不知道如何做人。對自己的情緒千變萬化都無法理解，不要說去了解別人。你說處人怎麼不難！

　　為此，佛教給我們忍耐。忍分為三大類。一、是對人為的加害要能忍受，忍人家對你的侮辱、對你的陷害。能忍，絕對有好處；能忍，心清淨，容易得定，修道容易成就，也是最大的福報。二、是自然的變化，如冷熱、寒暑的變化，要能忍；飢餓、乾渴要能忍；遇到天然的災害，也要能忍耐。三、是修行，佛法的修學也要忍耐。在沒有得到法喜，功夫沒有得力之前，修行是很苦的，路是艱辛的，此階段過去之後就很快樂，因為功夫上軌道了。就如上高速公路，在沒有找到高速公路，在繞圈子的時候是很苦的。路上車子又多又慢，得有耐性。上了高速公路，就很舒服、暢快，一切阻攔都沒有了。我們學佛也是如此，初學都是摸索無量的法門、宗派。究竟哪宗好？我想學什麼？有的人很幸運，三年、五年就找到了；就好像幸運的人，走了一段小路立刻就上了大路。有些人花了十年、二十年，乃至一輩子都摸不到門路，那就很冤枉、很苦了。這當然與自己的善根、福德有關係，善根、福德、因緣具足，佛菩薩必定加持。這就是「佛氏門中，不捨一人。」一個真心向道、真心慕道的人，佛菩薩常常在那裡守護照顧，到他真正肯接受，再給他啟示，光明大道就找到了。

　　佛菩薩為何不來點醒你？點了，是你不接受！告訴你這個方法，你心裡卻想：這未必好，我聽人家講那個法門比這個殊勝。你還跟佛菩薩爭論，佛菩薩只好不來。這一點希望諸位細心去領會。所以，修行要有很大的耐心，沒有耐心不能成就。耐心是禪定的前方便，不能忍耐就沒有更進一層的境界；耐心也是精進的預備功夫，有耐心才談得上精進。

　　４、精進

　　「精進」，精是專精，進是進步。由此可知，佛法不是保守的，更不是落伍的，佛法是天天都求進步的。如同儒家的「日日新，日新又新。」現代有人說，儒家是落伍的，佛教是應該淘汰的。這是他對於佛法六度中的精進，以及儒家的日新又新完全不了解，而引發的謬論。進步是好的，但最重要的是要精進。精是純而不雜。目前，西方有許多大科學家，一生當中有許多特殊的發明。他是專精，天天去研究，鍥而不捨，終於有了新發現。世間法如此，佛法也是如此。在無量法門當中，必須是「一門深入」，才能成就。若是門門都學，是絕對不可能成就的；門門都學，那是一門成就以後的事，一門成就，其他無量法門一看、一聽當下都通達了。所以，一通一切皆通。在沒有開悟、通達之前，門門都學就會變成障礙，這是修行必定要知道的。我們舉一個念佛成就的例子，你就會恍然大悟：「古人修學得以成就都是專攻一門。」民初，諦閑法師有一位徒弟，四十多歲才出家。他的年齡跟老法師差不多，他們是從小在一起玩的朋友。諦閑法師家庭環境比較好一點，所以念過書。他的舅父做生意把他帶出去，所以算是見過世面，出外旅行過的。他那個同學家境清寒，沒有讀過書。長大之後，生活非常困苦，學一個鍋漏匠的手藝。何謂鍋漏匠？就是碗碟打破了，他能把它補好再用。他就天天挑個擔子在外面吆喝，非常的辛苦。他真正體會到人生太苦了！他也知道小時候在一起玩的朋友，出家做和尚，於是就找到諦閑法師，在廟裡住了幾天，就跟老法師說：「我要出家。」法師說：「為什麼？」「生活太苦了，我一定要出家。」老和尚說：「你不要開玩笑，住幾天還是去做生意吧！」為何不讓他出家？老和尚考慮他年歲太大了！在當時四、五十歲就是老人，體力也衰了。出家，五堂功課學不會，念經也念不了，住在寺廟裡，令人瞧不起，冷眼相看，心有多難過。學講經，他不認識字，得從念書做起，要到哪一年才能成就？於是，老和尚就拒絕他。結果他就硬賴著：「我非出家不可，我不做生意了。」

　　老和尚讓他搞得一點辦法都沒有，再想到小時候在一起的這份感情。老和尚就說：「這樣好了，你要是真的想出家，得答應我幾個條件。」他說：「這沒有問題，我認你做師父，你說什麼我統統聽，統統接受。」老和尚說：「這很好！我給你剃頭，剃了頭之後，你也不要去受戒，也不要住在廟裡。受戒，五十三天你受不了」。寧波鄉下有很多小廟、破廟、廢廟沒人住，就找一個小廟給他住下來。老法師在附近找了幾個護法、信徒，每個月給他送一點錢、送一點米，安住他的生活。又在附近找一個念佛的老太太，每天給他洗衣服，並燒中午、晚上兩餐飯。然後教他一句佛號「南無阿彌陀佛」。最後交代他：「你就念這一句佛號，念累了就休息，休息好了你就再念；一直念下去，你將來一定有好處。」此人沒有讀過書，但是聽話、老實，他就死心塌地念這六字聖號。他真的念累了就休息，休息好了就再念。在那個廟裡，三年都沒有出門，一句佛號，一點也不雜，這就是精進。有一天，他離開寺廟，到城裡去看他的親戚朋友。晚飯過後，就跟那位燒飯的老太太說：「明天你不要替我燒飯。」老太太心想：「師父三年都沒出門，今天出去看朋友，大概明天有朋友請他吃飯，所以叫我不要給他燒飯。」到了第二天中午，老太太到廟裡去看看，師父有沒有回來？有沒有人請吃飯？那是個破廟，廟門都不關的，到廟裡，喊師父，沒人應，就再去找一找。看見師父站在寮房裡，面對著窗戶，手拿著念珠。喊他，他不回應；走到他面前，才知道他死了，站著死的，念佛往生了。老太太嚇了一跳，她從來沒有看見人是站著死的，於是趕緊報告那幾位護法。這些護法一看，也不曉得如何辦理，就派人到觀宗寺報告諦閑法師。那個時候沒有車，請人去報信，來回需要三天。他站著往生，還要站三天，等他的師父來為他辦後事。

　　諸位要知道，三年能成功，精進！諦老看到之後，非常讚歎說：「你沒有白出家，你的成就，講經說法的法師，名山寶剎的住持方丈，沒有一個人能比得上你。」一句阿彌陀佛，念累了就休息，休息好了就再念，三年成功，了脫生死，如此殊勝的成就到何處去找啊？一句阿彌陀佛，就是專精，不夾雜、不間斷是成功的關鍵。

　　無論世出世間法，要想在此一生有真正的成就，一定要知道精進。無論是念佛、參禪、持咒，或是研教，都要知道遵守此原則。就教而言，如果一個人發心，自己修學也能幫助別人。最好一生只學一部經，專講一部經，這就是精。每講一遍，必定有一遍的境界，遍遍都有進步。如果有人專講《阿彌陀經》，能講上十年，此人就是阿彌陀佛。假如十年專講《普門品》，此人就是觀音菩薩。如果他十年當中講十部經，那他什麼都不是。你才曉得精進之可貴。

　　民國五十八年，星雲法師找我去佛學院教書，我曾建議他，並勸他，讓每一個學生專學一部經，我說：「法師，如此十年、二十年之後，你的佛光普照全球。」他聽了之後說：「好是好，但那就不像佛學院；佛學院裡開的課，要像一般學校一樣。」我說：「這樣做，有一定的好處。」最後他沒接受，我在那裡教一個學期就離開了。假如那時真的接受我的建議，一百個人我們打個對折，現在就有五十多個專家出來弘法，那還得了！大家要聽《阿彌陀經》，請阿彌陀佛來跟大家宣講；想聽《地藏經》，就有地藏菩薩來宣講。個個都是專家，如此佛法才能真正普遍的弘揚。所以，希望你們做專家，不要去做通家；表面上樣樣學，結果是樣樣都不通。一樣通了，結果是樣樣都通；雖然是門門皆通，還是專弘一門。這種做法是給大家做一個表率，做一個榜樣。任何一尊佛、任何一尊菩薩不是樣樣都通？可是他還是標榜一門。這樣教我們一門深入的修學才稱為精通；精進的利益、功德是無量無邊的。

　　５、禪定和般若

　　第五「禪定」。禪定包括世間與出世間的禪定。世間禪定是講四禪八定；如果修成，將來就能生色界天、無色界天。這是高級的天界，需要禪定才能得到。出世間禪定，有大小乘之分。諸佛如來所修的，我們稱為出世間上上禪定。整個佛法修學的樞紐在「定」，並不是禪宗才修禪定，其他的宗派就不修禪定。以念佛而言，念佛目的何在？在得一心不亂，一心不亂就是禪定；教下修止觀，止觀也是禪定；密教修三密相應，相應就是禪定。

　　由此可知，每一個宗派、法門，所用的名詞雖然不同，其實都是在修定。所以，六波羅蜜裡，禪定統統都包括了。就連我們日常生活中，小小定也含攝在其中。小小定是什麼？就是心中有主宰。大而言之，在此一生中，自己有一個方向、有一個目標，其方向、目標絕對不會被環境左右動搖，這就是定。如科學家，從事科技研究，不被其他的事物所影響，他就會成功，他就得到佛家講的「三昧」，所謂科技的三昧；念佛人念到一心不亂，他就得念佛三昧，像剛才講諦閑老法師那個徒弟，他真的就得到一心不亂。因此，忍辱是基礎，能忍就有耐心，有耐心才能精進，精進才能得定，而定是修行的樞紐。

　　禪定，六祖大師在《壇經》裡給我們下了一個定義，明瞭此定義，才知道禪定並不只是打坐而已。打坐是修禪定的無量方法之一，除打坐之外，還有無量的方法，都在修禪定。六祖大師是由《金剛經》開悟的，所以他所講的，都是依據《金剛經》佛所說的原理、原則。他的解釋：「禪是外不著相（不執著一切境界相是禪）；定是內不動心。」《金剛經》上有兩句名言──「不取於相，如如不動」，這是釋迦牟尼佛教須菩提尊者弘法利生的態度。不取於相就是禪，即不著相；內不動心，不起心動念就是定。

　　在《華嚴經．善財童子五十三參》中，善財童子去參訪修禪定的鬻香長者，到何處去找他？這位長者不在家裡打坐，也不在道場修定。他到何處去了？跑到市場去了。這是佛經上講的「市廛」。市廛就是最熱鬧的市場，像美國大的MALL。長者在那裡面逛，他在做什麼？修禪定。他在那裡修什麼？修「外不著相，內不動心」。你看他好像是在逛MALL，實際上他是修禪定，他不像人家盤腿面壁。所以，遇到高級的禪者，我們都會瞧不起他。哪個地方熱鬧他就往哪裡去，殊不知他在那裡修養高級禪定。我們只佩服那些能盤腿面壁幾個小時或幾天的禪者。一看到就會說：「這個人的功夫了不起。」不曉得人家逛MALL的功夫，不知道他的定功高人多少倍。要知道高級的禪定，是行、住、坐、臥都在定中。

　　為何禪定如此重要？為何一定教我們外要離相，內要不動心？因為「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影。」何謂有為法？如果諸位念過唯識就很好懂。在《百法明門》裡，佛將一切法，即萬事萬法歸納為一百大類；此一百類，八個心法，五十一個心所法（心理作用），二十四個不相應行法，十一個色法（物質），統統是有為法。不但所有一切物質是夢幻泡影，我們起心動念、打妄想也是夢幻泡影。

　　佛真正明瞭這些事實真相，教我們對這些境界不要起心動念，我們的真心就恢復。對宇宙之間一切事物的看法，就跟諸佛如來無二無別。此時的知見就是佛知佛見、正知正見，這就是「般若波羅蜜」，就是般若智慧。所以，般若智慧是應用在日常生活當中，應用在前五度上。這就是我們要學菩薩行（即菩薩的生活），對於一切法明瞭通達，且於一切法不執著，盡心盡力去幫助別人。

　　何以要幫助別人？此是源於諸佛菩薩的「同體大悲，無緣大慈」。因為只有佛菩薩曉得，盡虛空遍法界，所有一切眾生與自己是同一體；既是同體，就如同我們的身體，右手癢了，左手抓一抓，還要談何條件？不需要，同為一體。現前我們迷失了自性，不知一切眾生與我們是同體，同一個真如本性。所以，在此分自分他、迷惑顛倒、起惑造業、自作自受、苦不堪言。佛教給我們破迷開悟，把這些迷惑顛倒統統打破，才能看到事實真相，幫助一切眾生就是幫助自己。慈悲心、愛心是從「無緣慈、同體悲」而發，不談任何條件的。

　　總而言之，一切作為都有方法，都有程序，這是「持戒」；有耐心、有毅力，這是「忍辱」；能專精不懈，這是「精進」；心地有主宰，不會被外境所動，這是「禪定」；一切事物無一不透徹、不明瞭，這是「般若」，佛教我們這六條要應用在日常生活當中，能做到就是道道地地的菩薩行。絕對不是說，受了菩薩戒就當了菩薩（迷惑顛倒的菩薩）。若不懂六度，不能將此六條應用在日常生活之中，受了菩薩戒也是泥菩薩。

　　（五）十願

　　三福、六和、三學、六度，全部都應用在日常生活當中，才是學佛，才是學菩薩，才有一點像菩薩。菩薩修行，單單修六度還不能成佛，要念佛求生淨土。念佛，可以念到功夫成片，可以念到事一心不亂；理一心不亂，我們達不到。換言之，在六波羅蜜的基礎上，再往上提升一層，此是何法門？《華嚴經》的普賢菩薩十大願王，這是成佛的法門，是理一心不亂的法門，是法身大士的境界，所以這是最後修學的，是不能躐（越）等的。假使六波羅蜜沒有修成功，這十大願王實在講連邊都沾不上。普賢行的特色，就是心量廣大如虛空法界一樣，所以他的十願，願願都是究竟圓滿。

　　一、「禮敬諸佛」。何謂諸佛？佛在《華嚴經》上告訴我們：「情與無情，同圓種智。」這就是諸佛。情是一切有情眾生，就是一切動物；無情是植物、礦物。所以，諸佛是包括所有一切。把我們對佛的那種恭敬心，轉而對一切眾生，這就是普賢心，與一般的菩薩心不同。學佛的人對佛很恭敬、很虔誠，其實這種恭敬、虔誠還不是真的。諸位想想，你在聽經時，如果遇到一個更重要的人，一件更重要的事，聽經就變成次要的，佛也不要了。可見得這種虔誠、恭敬還是不真純，若是真正至誠恭敬，聽經聞法便是人生第一大事。

　　但就事實而言，假如有一個人在你聽聞佛法的時候告訴你：「現在有一筆生意，立刻可以賺一百萬美金。」保險你掉頭而去，再也不回來聽經。可見得，我們對佛菩薩的恭敬、虔誠，是禁不起考驗的。一面對考驗，才曉得此恭敬心、虔誠心一文不值！絲毫都不真實。

　　普賢行的恭敬是真實的，對一切眾生跟對佛完全一樣。因為一切眾生本來成佛，得罪一個眾生就是得罪佛，就是對佛不敬。對人要敬，對桌椅板凳又如何？它也是眾生，眾生是眾緣和合而生起的現象。對它要如何恭敬？是不是每天對它頂禮三拜？如此學法就變成佛呆子。對物，你要把它擺放得很整齊，把它保養得乾乾淨淨的，這是對它的禮敬；書本，擺在書架上，擺得整整齊齊，是對書本的恭敬。所以，做事認真、負責，盡心盡力，把事情做得很好，做得很圓滿，這是對事的恭敬。對人、對事、對物要平等的恭敬，就是普賢菩薩的大行。所以，六度菩薩行擴大、圓滿了，就是普賢行。因此，普賢行是最圓滿、最殊勝的修行方法。

　　二、「稱讚如來」。第一是禮敬諸佛，為何第二句講稱讚如來，而不說「稱讚諸佛」？此用意很深。禮敬諸佛是從形像上而說。從相上來講，一律要恭敬。見到善人恭敬，見到惡人也要恭敬，不分善惡、不分邪正，正法恭敬、邪法也恭敬，無有不恭敬。稱讚如來是從性上講的，這裡就有差別了。善的，我們稱讚他；不是善的，我們不稱讚他，恭敬而不稱讚，差別就在於此。

　　善財童子五十三參裡，就有這樣的典範：他對每一位善知識都是禮敬、讚歎，唯獨三個人有禮敬而沒有讚歎。這三個人，第一是勝熱婆羅門。此人是外道，代表愚痴。所以，善財童子只有恭敬而不讚歎他。第二是甘露火王，代表瞋恚。此人脾氣很大，稍微得罪了他，立刻就治罪，下油鍋、上刀山。善財至此，有禮敬沒有讚歎。第三是伐蘇蜜多，是個婬女，善財也只恭敬而不讚歎。

　　這三個人代表貪、瞋、痴（三毒煩惱），他恭敬而不讚歎。所以，讚歎是以性德為標準，一定是善的、一定是正法才讚歎；如果不是善法、不是正法就不讚歎，仍然是要恭敬。因為恭敬是清淨心、平等心，即使對於其他一般宗教我們也要恭敬；如果是正法、正教，我們也要讚歎。像天主教是正教，他幫助人生天，當然那不是究竟，但是能生天總比在三惡道強得多，所以我們也讚歎他。如果是叫人造罪業墮三途的邪教，我們絕對不讚歎。所以，這十願的第二願跟第一願，就有如此大的差別，但是二者的心地絕對是清淨圓滿。

　　三、「廣修供養」。普賢行的特色，就是心量無比的廣大。在大乘佛法裡，就是圓滿的性德起用。一般菩薩，雖然是見性（明心見性），但並不圓滿，所以性德的作用是部分的。唯獨普賢菩薩性德的起用是圓滿的，所以願願都是盡虛空遍法界，這是跟六度菩薩不同之處。因此，他的供養，一供一切供，供一尊佛就是供一切諸佛，不是單指已經成佛的這些諸佛；是情與無情全部包括在其中，沒有成佛的所有眾生，乃至於無情眾生全部都是。所以，一即一切，一切即一，這就是菩薩的修學方法，也就是我們常講的華嚴境界。此心量才真正是圓滿的拓開了侷限與分別。普賢菩薩在經典裡告訴我們：「一切供養中，法供養為最。」因為唯有佛法能教人破迷開悟，教人恢復、證得圓滿的自性，這是其他一切供養布施，都不能達到的。法供養中，是「依教修行供養」為第一。所以，在此特別提醒諸位同學，佛法是師道，一定要尊師重道，依照老師的教導去修學，我們才能獲得究竟圓滿不思議的功德利益。

　　談到佛法，哪一部經是第一？隋唐時代，中國、日本、韓國的高僧大德，把世尊四十九年所說的一切經做個比較。他們幾乎一致公認《華嚴經》是第一經。可見《華嚴經》是究竟圓滿的教學，這是舉世公認的。這些大德們，再將《無量壽經》跟《華嚴經》做一個比較，他們說《無量壽經》是第一經，把《華嚴經》比下去了。古德曾經說過：《華嚴》、《法華》是最重要的兩部大經，在中國佛法稱為「一乘圓教」。一乘圓教只有這兩部經，而這兩部經都是《無量壽經》的導引，都是引導我們入《無量壽經》的。所以，《無量壽經》才是真正第一中的第一。讀到古人這個說法，我是無比的歡喜，因為我自己有深刻的體驗，我之所以入淨宗就是《華嚴經》的引導。在往昔，我講《華嚴》十七年，現在依然沒有中斷，目前只講《普賢行願品》。在十七年當中，我是從《華嚴經》入淨土的。因為我深入體會普賢菩薩在最後十大願王導歸極樂的意味。極樂就是《無量壽經》的勝境。從這裡真正體驗到；《無量壽經》是《華嚴》的歸宿，是《華嚴》的精華。這才曉得古人所講的話，是絕對正確。

　　由此，釋迦牟尼佛四十九年所講的經，最好的、最殊勝的，已經找到，提拈出來了。但是，如果不是夏蓮居老居士將五種原譯本會集成善本，我們也得不到圓滿、殊勝的法益。從會集工作的偉大程度來看，確知夏老居士也是佛菩薩再來，決不是普通人。實在是菩薩憐憫這一代眾生，也是這一代眾生成佛的機緣成熟，所以感得大菩薩降臨世間，為我們做好整理的工作，使這個法門能在末法九千年當中大弘其道，廣度無量眾生。我到北京，夏老居士的學生黃念祖老居士送我一張照片。我帶回台灣之後，把它放大印出來，供給大家供養。這張照片雖然翻印多次，不是很清楚，但是仍然可以從此照片上看到不可思議的感應：夏老居士的後面是屏風，他頭頂上有佛像，而佛放光，他的鞋子也放光。雖然是屢次的翻印，還是能看得很清楚，頭頂上有一尊佛坐著，下面還有蓮花座。我們供養他，表示我們不忘這位大菩薩的恩德，感念他為我們會集了如此完善的經本，做為我們專修專弘的依據。

　　《無量壽經》共有四十八品，哪一品是第一？我們要追根究柢，把第一之第一找出來。

　　善導大師說：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海。」現在我們知道《無量壽經》是一切經中第一，一切諸佛如來都是弘揚這個法門。換言之，這部經是諸佛度眾生最主要的一部經典，其他各經都是輔助這部經的。在本經四十八品中，第六品最為重要。第六品就是阿彌陀佛所說的四十八願，是阿彌陀佛自己宣說，釋迦牟尼佛轉述的，所謂佛佛道同，世尊轉說，就是等於阿彌陀佛親口宣說。我們展開《無量壽經》，釋迦牟尼佛給我們介紹西方極樂世界的狀況，沒有一句是違背四十八願的；字字句句都與四十八願相應。此四十八願，哪一願是第一？古來所有高僧大德們共同認定第十八願第一。十八願是什麼？乃十念往生；十念、一念決定往生。這才顯示出佛法真正圓滿、殊勝，以及不可思議的境界。

　　早年我初學佛的時候，心裡有一個疑問，假如有人造極重的罪業，馬上要墮阿鼻地獄，佛有沒有能力讓他立刻成佛？如果佛沒有這種能力，佛的智慧、能力還是有限的；我們讚歎佛「萬德萬能」，那只是讚美而已，不是事實！反之，假如造極重罪業，馬上就要墮地獄的人，佛有能力教他立刻成佛，那佛的智慧、神通才是真的圓滿，我們不能不五體投地的佩服。等我念到《無量壽經》阿彌陀佛四十八願，心中的疑惑才掃除，這才曉得佛的智慧、德能，真的是究竟圓滿，沒有一絲毫欠缺。佛確實有能力使極重罪人立刻成佛，問題在於人是否相信？是否接受？要是不相信、不接受，過失是在受罪之人，不是佛菩薩沒有能力。所以，我們讀了《無量壽經》才知道佛萬德萬能是事實，不是誇張，也不是虛讚。從這裡，我們的確將十方諸佛如來度眾生的妙法，真正找出來了，依照此法門修學，無一不成就。前面舉諦閑老法師那位徒弟，一句阿彌陀佛念三年，就預知時至，站著往生，往生是上品上生，不是普通的。他站著走，而且還站了三天，等他師父來替他辦後事。要知他一句佛號就是第十八願，所以他的成就，就是第十八願的證明；這個法門誰能相信，此人必定是大善根、大福德。就是《無量壽經》所說的，他過去生中，曾經供養無量無邊諸佛如來，才能信受奉行；沒有如此深厚的善根，勸他也不相信。

　　阿彌陀佛名號含有無量義，也就是虛空法界的一個名號，所以它無所不包。我們要是明白此名號的含義，整部《無量壽經》就是此名號的註解；如果要想了解《無量壽經》，《大方廣佛華嚴經》，可以說是《無量壽經》的註解；再要了解《大方廣佛華嚴經》，整部大藏經就是《華嚴經》的註解。你如此慢慢去體會，便能知道此名號功德真正不可思議！所以，這一句名號，就是全部的佛教；這一句名號，也就是盡虛空遍法界，所有一切法無法不包。所以，念此一句名號，一切都念到了。

　　在清朝乾隆皇帝時，有一位中國佛教史上非常有名氣的法師，慈雲灌頂法師，他的著作很多。他在《觀無量壽經直指》裡告訴我們，世間人，求消災、求免難，用經、用咒，或者是用種種懺悔法都有效。假如是極重罪障，所有的懺法、經法都無效、都不起作用時，這一句阿彌陀佛能消、能除。我們才曉得，消災滅罪，這一句佛號是第一功德。很多人不知道，而捨此他求。所以，生病要去念《藥師經》，有災難去念《普門品》，不知道這一句阿彌陀佛的功德，是遠遠超越所有一切經咒。那麼釋迦牟尼佛為什麼不直截了當的告訴我們呢？何必還要說許許多多經咒、懺法呢？實在是因為大家不相信、不能接受，這才把最好的、第一等的做壓軸。

　　就像我們在台灣參觀故宮一樣。故宮裡面最寶貴的是什麼？是商周的銅器。但一般人看來，是破銅爛鐵，沒什麼興趣。再看看明、清的玉器，寶貴的不得了。其實那些玉器如何能跟破銅爛鐵相比，那是真正的無價之寶！相同的，世人不識貨，不認識阿彌陀佛的功德，佛不得已而講一切經，以便引導眾生歸向極樂。所以，善導大師講的那句話沒錯。我們真正認識了，也能專修專弘淨宗，實在講，得到三寶加持，也是這個時代眾生的機緣成熟。在最近五、六年當中，各種不同版本的《無量壽經》，大概總共印了幾百萬冊，流通到全世界。我在世界各地極力的介紹、推薦，歡喜接受的人，也是非常非常之多。我看到大家如此用功、認真的去修學，實在是感到非常的安慰，也充滿了法喜，所有一切的辛勞統統都忘掉了。所以，依此法門修學，推廣此法門，我們就圓圓滿滿的做到了廣修供養。

　　諸佛菩薩接引眾生的方便（方法手段）是無量無邊的，這是大慈悲的展現，最後統統都是引導歸向阿彌陀佛極樂世界。以密教而言，龍樹菩薩開鐵塔見到了金剛薩埵上師（始祖），金剛薩埵將密法傳給龍樹，由龍樹傳到人間。金剛薩埵亦稱金剛手菩薩，是普賢菩薩的化身，就是普賢菩薩。另一位准提菩薩是密宗了不起的大德，他是觀世音菩薩的化身，就是觀音菩薩。在我們凡夫分別心裡有顯、有密，在佛菩薩則是完全圓滿、自在、平等、無有分別，懂得這一層才知道八萬四千法真的是殊途同歸。佛為接引各種不同根性的眾生，所以恒順眾生、隨喜功德。眾生想學什麼就教什麼，最後回到本家，大家都見到阿彌陀佛，才曉得原來統統是一樣的。明白了這個事實，對任何宗派、任何法門，我們都要真誠恭敬，因為我們修學的方法雖然不一樣，我們要到達之目的地卻完全相同。

　　四、「懺悔業障」。業障是所有的人都有。人，起心動念就造業；造業一定就產生障礙。障礙什麼？障了我們的本性。我們的真心本性裡，有無量的智慧、無盡的德能，現在智慧、德能、神通都不能起作用。是何原因？就是有障礙。障礙分為兩大類：一類是煩惱障，另一類是所知障。這兩類障礙，我們不但沒有把它消除，反而天天都在造。諸位想想，你什麼時候不執著？佛在《華嚴經》上告訴我們：「一切眾生皆有如來智慧德相（就是說一切眾生跟佛本來是一樣的，沒有差別），但以妄想、執著而不能證得。」這一句話把我們的病根說出來。就好像醫生，非常快速的就把病人生病的根源診斷出來一樣。

　　「妄想」是所知障的根；「執著」是煩惱障的根。因此，佛法的修學沒有特別的，無量的法門、方法、手段，無非是要把我們妄想、執著打掉，一旦破二障就見佛性。因此，懺悔業障在佛法修學裡是關鍵、是樞紐，所有一切修學法，都是懺悔業障。但是業障真的不容易斷，有業障修行是決定不能成就。在無量無邊的法門裡，只有淨土法門最特殊，即使我們帶了極重罪業的業障，乃至造五逆罪業，要墮阿鼻地獄，業障還沒懺除，只要真正發願改過自新，念這一句阿彌陀佛名號，求生淨土，業障就消除了，立即就能成佛，就能做主。所以，慈雲大師說：「這一句阿彌陀佛，能消一切經咒消不了的業障。」此話不是隨便說的，是千真萬確的事實，在大經上可以得到證明。

　　在過去幾年，有人提出來帶業不能往生，要消業才能往生。此話在佛教界引起了很大的震撼，無論是台灣或是美國，念佛的人心都慌了。一九八四年我到達洛杉磯，周宣德老居士在飛機場接我，一見面第一句話就問：「法師，現在有人講帶業不能往生，要消業才能往生。我們一生念佛，不就白念了，不能往生豈不就完了，這怎麼辦？」

　　我聽了笑一笑，然後告訴他：「老居士，帶業不能往生，不去也罷！」

　　他聽了很迷惑：「那怎麼辦？」

　　我說：「如果帶業不能往生，西方極樂世界就只有阿彌陀佛孤家寡人一個，你去做什麼。」

　　他說：「為什麼？」

　　我說：「你老人家想一想，西方極樂世界有沒有說四土、三輩、九品？」

　　他說：「有，經上有的。」

　　我說：「假如不帶業，這四土、三輩、九品從何而來的？」他這一聽，就明白了。四土、三輩、九品就是帶業多少而分的。帶得多品位就低一點；帶得少品位就高一點。我說：「你再想想，觀音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩，他們是等覺菩薩，經上告訴我們，等覺菩薩還有一品無明沒有破，是不是業？」他聽了就笑起來了，那是業。等覺菩薩也是帶業去的，要不帶業，就只有阿彌陀佛一個人不帶業，除阿彌陀佛之外，沒有一個不帶業的。我說：「誰說帶業不能往生？」他才恍然大悟，這才笑了起來，極樂世界統統是帶業往生的。

　　佛法講的是圓滿，不與人結怨。所以，我後面補充一句話：「說消業也沒有錯。為什麼？希望現前多消一點，少帶一點，到西方極樂世界品位高一點，這也是好事情。」我到紐約一下飛機，沈家楨老居士來接我，也問我這個問題。可見確實是有很多人不了解事實真相，而受了影響，在了解之後，就知道帶業沒錯，消業也是一句好話，這是懺悔業障。念這一句阿彌陀佛是真正懺悔。但是，念的時候，心要與阿彌陀佛的心相應；願要與阿彌陀佛的願相應；解行也要跟阿彌陀佛的解行相應。如何做到相應？我們念《無量壽經》，要能圓圓滿滿地把《無量壽經》的道理、教訓，認真努力的做到，這就能相應，這才是真正的念佛人。念佛人絕對不是有口無心，口裡念佛，心裡打妄想，一點用處都沒有。一定要做到念這一句佛號時，我心與佛心一樣，願與佛願相同，把四十八願變成自己的本願，這才是真正念佛，才能消除一切罪障。

　　五、「隨喜功德」，能對治凡夫很重的煩惱嫉妒。嫉妒心是與生俱來的。嬰兒幾個月大，或是一歲大，給他糖吃的時候，別人多拿一點，他心中的嫉妒就自然表現出來。嫉妒心對於修學是很大的障礙，所以普賢菩薩特別提出這一願，教我們要修隨喜功德。不但不嫉妒人，更進一步知道別人的好處，就是自己的好處，一定要成人之美。隨喜不單是看到別人的善行、善事，能生歡喜心，還要盡心盡力促成他、幫助他，這就是儒家講的「成人之美，成人之善」。如果自己能力不夠，無法幫忙，我們有個歡喜心讚歎，也是隨喜功德。而隨喜不僅不嫉妒，還要發心成就，並且盡心盡力幫助人，才是真正隨喜；自己有力量但是不肯盡力幫忙，或是單單不嫉妒，仍然不是真正的隨喜。要知道成就他人就是成就自己。能歡喜容忍別人超越自己，隨喜的功德就殊勝。

　　中國自古之教學，都是希望下一代的成就超過自己，如果不能超越，教育就完全失敗。不像現代人，有嫉妒心、障礙心，唯恐別人超越自己。教別人，自己也要留一手，不肯盡心教授，這是吝法。吝法得愚痴的果報；吝財得貧窮的果報。這種人，不曉得果報之可怕！從前中國做官的人，戴的帽子稱為「進賢冠」。此官帽是表法的，有很深的教育意義。它有兩層像樓梯一樣，前面一層低，後面一層高；低的是代表自己，高的是代表後人；做大臣的念念當中都希望後人能高過自己。無論在德行、學問、能力，乃至於生活水平上，都要不斷求進步，不斷提升，這才是教學的成功，社會全體都在進步，不是在倒退。皇帝戴的帽子，上面是平的，表示心要平等。皇帝和大臣穿戴的官服，是代表他們應有的義務與責任，時時警示他們要認真去做。

　　下一個時代，是我們教學的時代；如果我們的德行、學問、能力，不能有相當的成就，下一代的眾生，我們就度不了。現代的小孩，他們所受的教育愈來愈偏重科技，而他們所處的社會愈來愈複雜。所以，要度化他們的人，心要愈來愈清淨、智慧要愈來愈高、德行要愈來愈厚，才能應付下一代的時代和時機。因此，隨喜功德顯得非常重要。總之，嫉妒、瞋恨是嚴重傷害自性的，必須連根拔除，拔除的方法就是隨喜功德。

　　六、「請轉法輪」。我們佛弟子，受佛的教育，得到真實的利益，要用什麼方法回報老師、回報佛？我們供奉佛菩薩的形像，每天給他上供，這能不能報答？不能報答。供養佛像，在佛前大供，這種儀式是提醒我們念念不忘報恩。真正能報答的，就是我們要如何把佛的願望實現。佛的心願是：「希望一切眾生都能聞到正法，依照佛法修學，早日圓成佛道。」滿佛的心願，以佛心為己心，才是真正報佛恩！所以，真正報佛恩就是請轉法輪。用現代話說，就是禮請法師大德講經說法，來弘法利生，這也是最大的福德。這是對一個地區供養。雖然說法的是法師，但是沒有禮請的助緣，他不會自己來，所以禮請的人福報是很大的。一般講修福，無論是為自己修福、為大眾修福、為亡人（祖先或親人）修福，念經的功德就很大了。如果是講經，其功德就更大。念經，有許多人只種一點善根，實際的教理並不明瞭。但是請法師講解，對於經典就完全理解了，便能歡喜讀誦、依教奉行。如此，講經的功德不知道比誦經增加多少倍啊！

　　現在能講經的法師少了，想請也請不到。我在許多地方，聽眾都反應：「現在要請法師來弘法很困難。」我笑著說：「請法師來弘法，講經給你們聽，這是果報。有果必有因，你們不修因，就享現成的果報，哪有這樣便宜的事情？」何謂修因？修因是要栽培法師。老法師或有名氣的法師來講經，歡喜得不得了，大家都爭著要供養。初學的人，講的不好，就不去聽、也不理他。初學的人見到就洩氣了：「講經太難了，算了，我不學了，我還是趕緊念經。」如何栽培法師？愈是年輕、愈是講不好的，我們愈要去捧場。捧場是讓他覺得還有很多人聽，大概我還可以，能學得成。給他鼓勵、給他獎勵。

　　再者，不要輕慢初學的法師，對初學的法師要特別小心謹慎，聽經，要堂堂都去；我來聽你的經，但我不讚歎你。諸位要曉得讚歎害人比誹謗還大，人受到誹謗，雖然很生氣，但真有志氣的人，愈是受辱愈要爭一口氣，愈能努力精進，以高超的成就，使人另眼相待。誹謗，對他反而是一種逆增上緣。要是歌頌、讚歎，他會想：這麼多人讚歎，我大概不錯了。那他的境界就到此為止，不會再往上提升。為什麼？自滿。所以，讚歎害人匪淺。因此，對年輕人、初學的人，絕對不要讚歎。還有，不要供養，因為財多了、知名度一高，立刻就墮落。年輕法師發菩薩心出家，被信眾讚歎、供養而墮落。誰使他墮落的？是信徒把他推墮落的。他墮落，將來受果報，你們個個都逃不了，都有連帶關係。所以，對什麼人我們才大力的供養？對八風吹不動的人。這種人讚歎他，他不生歡喜心；誹謗他，他沒有煩惱心，他的心永遠保持平靜，這樣的人才真正值得讚歎。為什麼？讚歎不會害他。所以，幫他宣揚，使更多的人能認識他、相信他，他就能度更多的眾生。供養！接受供養是非常難的一件事情。佛門常說：「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還。」所以供養怎麼能接受呢？怎麼能拿去享受呢？人，有多大的福報？實在講，連諸佛菩薩都不享受這個供養。如果供養者是來種福報的，應當要接受，接受之後一定要轉供養。

　　近代印光大師給我們做了非常好的榜樣。印祖的皈依徒弟多到無法計算，他老人家接受的錢財供養全部印經。蘇州弘化社就是他自己辦的印經機構（流通經書）。我學佛之後，就完全學印光法師，將弟子所有一切供養統統印書，分送給大家。我心裡想，如此，我要是不了道，我不會披毛戴角還，因為每位拿到經書的人都要替我還債。這就是把布施的福，輾轉布施、輾轉供養，如此，大家的福報是無量無邊的；接受信眾的供養，要如是做才如法，如果自己拿去享受，是絕對不如法的。縱然蓋廟建道場，廟裡要真正弘法利生，這樣布施，供養者才真正有功德。假如廟裡沒有弘法、也沒有修行，此廟就會變成鬥諍道場，所以建道場要特別小心。從前李炳南老師說：「在建立道場的時候，人人都是菩薩，盡心盡力把道場建成；建好了之後，都變成羅剎。」為什麼呢？爭權奪利！變質啦！建道場的初心拋到九宵雲外。

　　供養法師也要特別小心，佛教我們供養法師要四事供養。何謂四事？「飲食」，他是人，生在世間不能不吃飯，所以供養法師飲食以維持生命；「衣服」，法師也需要穿衣服，如果衣服破了（他還有就不必了），供養他一件衣服；生病的時候，供養他「醫藥」；睡覺的時候，供養他「臥具。」現在有信徒供養房屋，又有什麼好的都拿去供養法師，供養得法師生活太舒服，西方極樂世界都不想去了，這裡不錯，為何還要去西方？成佛道、了生死的道心都沒有了。這對於栽培法師、成就法師，實在是大損害。法師出家就沒有家，你再送他一棟房子，又讓他「入家」了，這就把他害死了。他有所有權，又有財產，豈不完了！退回去了。誰害了他？信徒害死法師。這種人不知道自己天天在破壞佛法、損害三寶，還認為自己做了好多功德、許多好事。命終後，墮地獄見閻王，辯都辯不清，事實俱在，你還辯什麼？

　　在佛門裡修福，要有真正的智慧，這是應該要說明的。很多法師不願意說明，因為說明白了信徒便不供養，跑掉了。而我要到西方極樂世界去，我不想在這裡受罪，所以我跟大家講真話，我不怕你不供養，你們不供養最好，我省事。為此，我辦了一個佛陀教育基金會，專門印經，贈送經書。我告訴負責的簡居士一個原則：「供養多，多印；供養少，少印；沒有供養，不印，最好！」大家供養多了，還得要費心選擇哪幾種書先印，如何印法；沒有供養，多清淨、多省事。

　　所以，大家一定要曉得：「不求供養、不求道場、什麼都不求，心就清淨，這就是道心。」自己修清淨心，幫助別人修清淨心，絕對遠離名聞利養，這才是真正的佛法。要成就年輕的法師，要照顧他們，就要讓他們吃點苦，不要說看到他們吃苦就不忍心，那就害死他（他是要吃苦的）。釋迦牟尼佛當年在世，所有弟子日中一食、樹下一宿，過那樣清苦的生活，你看了不忍心，都把他們拉回來，他們如何能成道？佛教導我們「以苦為師」。常常生活在痛苦當中，他才有真正的道心，才有堅定的信念要超越這個世間。所以，苦是好的。自己不願意吃苦，看到別人吃苦要生恭敬心，不要障礙而把他拉回來。能真誠、踏實的栽培法師、成就法師，才能請得到法，才有真正好法師來弘法利生。

　　七、「請佛住世」。「請轉法輪」主要的目的是宣傳佛教，把佛教普遍、廣泛的介紹給大眾。我們在這一生當中，修學想要得到真正的成就，請轉法輪還是不夠的。諸位想想，哪個人一生之中聽一兩次經就開悟、證果了？佛陀在世的時候有，佛滅度後就沒有了，所以必須要請佛住世。就是要請好老師常住，以便天天教導我們，使我們接受長期的薰陶，才能得到成就。我在台中求學的時候，有一天李炳南老師問我們：「各言爾志。」就像孔老夫子一樣：「你們每一個人的志向、願望，都說來我聽聽。」他問到我，我就向他老人家報告：「我希望將來能到處去弘法利生。」他聽了之後點點頭：「很好，但是你不能成就人。」他說：「你自己成就可以，你不能成就別人。」我說：「為什麼？」「你只能做到宣傳的效果。」他再進一步告訴我，他老人家住在台中三十多年，因此台中有不少人成就。他說：「如果在台中，一年來只講一天、兩天，就沒有一個能成就，一日曝之，十日寒之。」我聽了，明白此道理，確實是如此。但是，佛家講緣分，「佛不度無緣之人」。到處去宣揚，這個緣淺、容易。

　　住在一個地方教化眾生，那個緣要很深。我這麼多年來，統統都在外面遊化，這對自己真的有很多好處，最大的好處就是對「家」（一般人有家的觀念）完全冷淡了。天天旅行，天天住旅館，哪裡有家？沒有，確實沒有。雖然自己有個道場，一年也不過住十幾天又要走了，統統像住旅館。家的觀念打破了，對自己是一種解脫。這是很不容易的，如今我真正體驗到了。

　　大眾想要成就，一定要請佛住世。佛入滅了，佛的弟子無論是出家，或是在家弟子（居士），只要真正有修、有學、有德行，能給我們做榜樣，能指導我們修學，都應該請他在此地常住。使這一個地方得他長期的薰陶，才會有真正的成就。所以，要想成就，請轉法輪之外，一定要真正發心請佛住世。如果我們自己是一個虔誠的佛弟子，真正得到佛法利益，我們自己要帶頭，禮請法師大德常住在此地，並且盡心盡力供養。真正的大德，生活都非常簡單，很容易照顧，這是一定的道理。

　　再者，道場的莊嚴是為了接引大眾。如果道場不莊嚴，人家一看，此道場大概沒有什麼了不起。如果道場富麗堂皇，他們就會想，此地大概是不錯，歡喜心、恭敬心油然而生。因為一般人只看外表，不知道內涵。所以，外表也要做得像樣，才能接引廣大眾生。雖然說真正識貨的人，是不講求外表的；但是接引一般大眾，莊嚴的道場是有必要的。道場雖然莊嚴，但在道場裡面，出家人住得很簡陋。這種情形到大陸去看就曉得了，大陸的寺廟宮殿式的、飛簷重閣，非常莊嚴，但是出家人的寮房就很簡陋。方丈和尚住的房子，也很簡單、很樸素，由此可見莊嚴的場面其目的是為了接引大眾。這些我們都要細心的觀察，然後才知道以什麼樣的態度、什麼樣的方法、什麼樣的儀式，來請佛住世，使佛法真正在一處生根、茁壯、開花、結果。

　　普賢十願，前面七願是菩薩的願行，後面三願是菩薩的迴向行。所以，第八願「常隨佛學」，是給我們說出以佛為修學榜樣、為學習的典範。佛今天不在世，佛的經典還留在世間，依照經典修行，就是常隨佛學。這是修學佛法所要取得的最高標準。

　　九、「恒順眾生」。這是指面對法界一切有情眾生，一定要順。順是非常難做到的，所以中國人講孝，下面接著講順；不順就不孝。學佛是盡大孝、順眾生；在恒順當中觀察機緣，誘導眾生斷惡修善，助他破迷開悟。這一定要知道時節因緣，何時我應該怎樣做，才能恰到好處，收到圓滿的效果。所以，要有智慧、善巧方便，才能恒順。

　　十、「普皆迴向」。這是把我們自己所修、所學的功德，毫髮都不保留，全部迴向給法界一切眾生、迴向菩提、迴向實際，把自己的心量拓開，盡虛空遍法界就是一個自己，到此境界才是真正究竟大圓滿。

　　總之，我們修學淨宗所依據的經典是淨土五經一論。修行的方法有五個科目：「三福、六和、三學、六度、十大願王」，非常的簡單，非常的明瞭，一點都不複雜。我們一生遵守此原則來修學，決定成就，真正是古德所說：「萬修萬人去。」我們有了理論的依據，有了修行的方法。但在日常生活當中，我們用什麼樣的心態、什麼樣的態度，對人、對事、對物？遵守這五個科目就絕對不會錯；然後一心念佛，求生淨土，沒有一個不成就的。

七、佛法的修學次第

　　（一）信解行證

　　前面是佛法修學的依據，以及行門綱領的介紹，現在再談佛法教學的善巧。善巧是指方法非常好、非常的巧妙，如果我們不知道，就很難學到佛法真實的大利。佛法修學分為四個階段，就是清涼大師在《華嚴經》上所講的：「信、解、行、證。」

　　「信」，能信就是緣成熟。我們常說：「佛不度無緣之人。」何謂緣？就是他能信。能信，表示緣成熟了；不能相信，就是緣未成熟。所以，佛度眾生，一定是度能相信的這些人。佛家跟其他宗教不同，其他宗教信了就可以得救，佛法的信是表示可以入門。信了之後一定要「解」（理解），佛法所說的是宇宙人生的真相。因此，解就是理解宇宙人生的真相。真的理解之後才修行。所以，「行」是建立在解的基礎上。在理論沒有搞清楚、方法也不懂的時候，如何能行？這種行就是盲修瞎練，不是真正之行；真正的行，是有理論的基礎、正確的方法。行最後的目的是要達到「證」，證才是真正得受用。何謂證？簡單的說，就是把自己所信、所解、所行的，在日常生活當中，所有用得著的統統融合了，這就是證。譬如我們講《無量壽經》，《無量壽經》裡所說的就是我們所想的、所行的；我們所行、所想的就是經，經跟生活融成一致，這就是證，這就是真如，佛法可貴之處就在於此。

　　所以，一定要知道修行的次第──信解行證。信第一要相信自己，這是佛家講信與其他宗教不同之處。信神是宗教最重要的一個條件；佛法最重要的是信自己，不是信外面。信自己有佛性、信自己本來成佛、信自己跟諸佛如來無二無別、信自己真如本性被染污，只要我們把染污去掉恢復自性，就跟諸佛如來沒有兩樣。如果常常覺得：我罪業深重；煩惱、恐怕自己不能成就。這種人就注定不能成就，為什麼不能成就？他不相信自己能成就，佛菩薩再大的神通、智慧、道力幫助他也不行。佛菩薩是幫助能站得起來的人，他自己站不起來，佛菩薩對他也無可奈何。所以，第一個是信自。

　　第二是信他，「他」是指佛法。佛給我們講了這麼多道理、方法，我們相信並依照其理論、方法修行，決定能成就。所以，先信自，後信他。蕅益大師又把它擴充為相信理（道理）、相信事。事從何而來？事從理上來。理是清淨心、是真如本性（真心），所有一切萬象都是從理顯現出來的。這些現象何以會顯現出來？這裡有因有果，而且因果是連續的、循環的。前面一個因結了果，果又是因，因又結果，如此循環、重疊無盡的。這些事實我們都要能明瞭、相信。從這裡建立信心，然後求解，求一切通達明瞭，如此自己修行才沒有疑惑，才會有快樂而沒有障礙。

　　學佛最重要的是親近一位老師，接受老師的教導，依照老師講的方法來修學，這是古今不變之正途。在中國古代，佛門教學，首先是五年學戒。「戒」並不是三藏裡面的律藏，而是遵守老師的教誡，就是要遵守老師的規矩。學生將來成功或失敗，老師要負全部的責任，這就是師道。實在說現代已經看不到了。老師不負責任，學生也不認真學習，師道真的沒落了，這是時代的悲劇！學生對老師沒有尊敬心，老師對學生也沒有真正的照顧和關懷，也沒有真正成就他的理想與願望。

　　五年學戒，就是中國人所講的「師承」。學的是什麼戒？簡而言之就是培養戒、定、慧三學的基礎。這是老師的責任，老師沒有另外的東西教給你。像禪宗拜師一樣，這五年中老師教學生做什麼？分配一份工作，教他老老實實去做。這種簡單的修行方法，絕對不能改，天天照做。所以，學生就覺得枯燥無味，感覺在道場做了五年工，什麼都沒學到。其實他學到的東西太多了，自己不知道。學到了什麼？煩惱少。教他這個不准看，那個不准聽，限制很多，如果統統都能遵守，這五年下來，便是福慧雙修。何謂福？天天都在寺院裡做工，這是修布施。因為出家了，身上沒有錢布施，天天做工，就是用勞力修布施波羅蜜、修供養。每天這個不能聽、那個不能看，六根都給堵塞起來，收攝起來，心得定，心得清淨，這就是慧。所以，老師是在教你修福、修戒、修定、修慧，他教得一點痕跡都沒有。

　　這種教法，在教下也是如此。就以法華宗而言，一旦到天台宗道場去修行，拜師之後，老師也是將常住工作分一項給你，或是讓你去掃地、挑水，或是叫你去廚房打雜，然後教你背經。天台宗是以《法華經》為主，老師便把《法華經》讓學生去念，念五年，一直念到會背。工作時，經就停下來；沒有工作的時候就趕快讀經，其他什麼都不管，專門打雜。如是做五年，是真正的修學，絕對不是說把初來的人當作傭人看待。不曉得這是真正定慧等學，是奠定修學的基礎。五年之後，學生福慧都有了，再讓他參加講堂聽經，聽了一年、兩年，他開悟了，明心見性。

　　我們今天看《高僧傳》，便可看到古人這種教學方法，能讓學生在寺內短時期就證果、開悟。而現代人在一個道場住上三、五十年，或住一輩子都不開悟。就是去讀經，把三藏十二部統統都念了，還是不開悟；最多只是得到一些佛學常識，看得多、記得多，對於斷煩惱、開智慧一絲毫幫助都沒有。所以，親近老師，老師指出一條路讓你走，在剛剛走的時候，一定感覺枯燥無味，但是此階段過去之後，內心所生起的那種歡喜是不可思議的，那是真正得到了收穫的喜悅。

　　現前我們修學，犯了嚴重的錯誤，一開始就想「廣學多聞」。而古德是從斷煩惱學起，是「煩惱無盡誓願斷」；煩惱統統斷了就是定、慧完成了，然後再「法門無量誓願學」，這是一條正路，不能越級。現代人修學所犯的過失，就是不先斷煩惱，就開始廣學，還希望學得愈多愈好。清涼大師說這種修學的方法是「有解無行」，只在解的層面下功夫，對自己真正的用功之處疏忽了；不去斷煩惱，不去修清淨心，其結果是增長邪見。他所知道的都是邪知邪見，不是正知正見，此話說得非常有道理。

（二）戒定慧齊修

　　學佛從何處學起？從念一部經起修。要不要懂其中的意思？無需要懂。因為煩惱未斷、福慧不具足，所理解的都是邪知邪見，皆是錯誤的。為何要一直念這一部經？諸位要曉得，念經跟禪宗參究修禪定是相同的；跟密宗三密加持亦無兩樣，只是方法手段不同而已。念經就是戒定慧三學一次完成。

　　諸位要曉得，戒律就是「諸惡莫作，眾善奉行」。我們讀經的時候，心裡不會亂想，當然諸惡就不作了。經典是佛從真如本性裡流露出來的言語文字，無有比此更善的，因此讀經就是眾善奉行。所以，念經的時候戒律圓滿了，不要一條一條去修。念經的時候要專心，專心就是修定。念的時候，從頭至尾沒有念錯、沒有念漏掉、念得清清楚楚、了了分明，這就是慧；修慧。所以，念經是戒定慧齊修。如果我邊念邊研究，就是把佛經當作世間書，戒定慧三學都沒有了，這不是修行。所以，讀經是修行的基礎、是修行的根本，大家千萬不要輕視。修行入門，如果是選用經典，就從這裡下手。如果一天念一個小時，你就修一個小時；念兩個小時只是修兩個小時，當然修的時間愈長愈好。

　　我在台灣以及達拉斯的道場，有不少同修，《無量壽經》一天念十遍。他們大概已經念了兩千遍以上，因此經文很熟，念一遍大概只要半個小時到四十五分鐘。一天念十遍，差不多有五、六個小時在修戒定慧。每天有這樣長的時間修行，修上幾年，心自然就定了。心定以後，再去看經，眼睛都放光。一看，意思就全部明瞭、全部懂得。佛經是佛從清淨心流露出來的，我們自己的心清淨，自然與佛相應，如何會看不懂？今天我們看不懂佛經，就是佛心是清淨的，我心是散亂的；散亂心跟清淨心不相應，不能起共鳴，所以佛講的我們聽不懂，道理就在此。因此，若是真正能懂得親近一位善知識、一位好老師，就要相信他不會騙你，他教給你的方法，一定不會錯的。

　　老老實實選一部經：「修淨土的選《無量壽經》；修天台的選《法華經》；學《華嚴》的就選《華嚴經》。」你修哪一宗、哪一派，就修其本宗主修的經典，一門深入。先把本宗的經典老老實實念五年；換言之，在五年當中一定要把煩惱捨掉，恢復清淨心，這是學佛的起步。實在講五年修得清淨心，在從前還可以，現在不行了。因為從前之人，心地染污少程度也輕，五年就基本可以清洗乾淨。現代的人染污太嚴重，況且從前的人十幾歲才受到染污，才會有是非人我，才有貪瞋痴慢。

　　現在的小孩兩三歲就有貪瞋痴慢，他從何處學來的？從電視上學來。家裡天天在看電視，他不得不受污染，天真活潑的童年沒有了，所以現代的人真的不幸福。像我，生長在農村到十三、四歲才懂事，所以我的童年時間很長。童年不懂事是真快樂！世間什麼苦樂我們都不知道，整天就曉得玩耍。一懂事就不快樂了；會看人臉色，這就難為了。所以，此時代的人比不上前人，人不能做了，太苦了。

　　修學到自己心地清淨了、智慧開了，就可以參學，就什麼都可以看、可以聽、可以接觸，因為自己已經有定，不會被外在環境所轉。自己有了主宰，見得愈多、聽得愈多，愈能增長智慧、增長定力。定慧是如何增長的？不為外境所動，這是增長定力；樣樣清楚明瞭是增長智慧。所以，那時再參學，定慧更能往上提升。這是古人教學的方法，先修戒定慧，先修根本智，然後再參學，成就圓滿的後得智，就是無所不知。佛在《般若經》上說：「般若無知，無所不知。」所以先修無知，五年學戒就是什麼都不知道，然後再接觸社會的時候，什麼都知道，就是無所不知。真正修行是用這樣的次第、方法來達到目的。

　　古大德，不僅僅是遵守釋迦牟尼佛教導我們的這些規矩，更以儒家的基礎做為修學的根本，這是因為中國佛教把小乘捨棄了，以儒家來代替小乘，特別是以孔老夫子的德行，做為我們入佛門的根基，就是《論語》所講的夫子五德，溫厚、善良、恭慎、節儉、忍讓，即「溫、良、恭、儉、讓」。在這上面再建設的就是三福、六和、三學、六度、十大願王，而達到真正究竟圓滿。這樣的架構，在整個大乘佛法，無論哪一宗、哪一個法門，宗門、教下、顯教、密教，都不能離開此基礎，違背此原則。換言之，按此架構次第修學，無論修學哪一宗、哪一派，無有不成就的。由此，我們可以說：「從五德、六和上打基礎，是中國大乘佛法的特色。」

　　除此之外，佛法在教學上還有一個非常進步的做法，一直到近代才被人想到──進修教育。佛當年在世，他的聲聞弟子，在身邊還沒有畢業，還不能獨立，要跟佛在一起，不能離開佛的弟子。已經有成就的是菩薩；菩薩要幫助佛教化一方，代佛弘法，到各地方建道場、講經說法、推廣佛教。但是每一年有一定的時間，又回到佛的身邊，就好像暑假一樣，學生放假了，老師沒放假，老師還要進修；回到佛陀面前接受再教育，這三個月稱為「結夏安居」。結夏安居就是把在四方從事教化的學生，統統召集回來，聽佛講經說法，使他們的定慧、德學更加增長。而且還在一起研究討論教學上的各種情境和難題，以及解決的方法，做為彼此的參考和改進。這種教育方法，在我們中國歷代是很少見的；這種暑期進修教育，是非常值得稱讚的。

　　結夏安居，在台灣還有少數地方有這種形式，但已經沒有這種精神。與此類似的像寺院，或是居士團體，舉辦夏令營、冬令營、佛學講座、打佛七、打禪七，也類似進修教育，是值得普遍提倡的。說到斷煩惱、修戒定慧、了生死，在我們這個世間確實是非常少見，說出來也不可能被人所接受。但是進修教學法是非常殊勝、非常有效果的。現代人的觀念不一樣，總是一開始學，便要學得愈多愈好；殊不知，其結果一個是有限，一個是無限，相差實在太大了。幾千年來用這種方法，不知道有多少人成就了。反觀現代新的教學方法，充其量只能幫助一個人得幾個佛學博士學位，得一點名聞利養，實在講，要想斷煩惱、了生死、出三界，恐怕很難很難，這是我們應當要深深反省的。

八、佛法的教學藝術

　　再談佛法的教學藝術。佛當年在世到處講學，跟周遊列國的孔老夫子沒有兩樣。在印度的時候，佛這個大團體，哪個地方邀請，就到哪個地方去；講一個時期之後，別處邀請又去了，所以都不是久住。佛不是一個人去，是帶著一千二百五十人，所以邀請也很不容易，真的要有財力、有物力。佛法傳到中國來才有寺院、叢林，才有固定的住處，因為佛教是中國帝王迎請到中國來的。在印度，社會大眾對托缽的僧人很尊敬，都恭敬供養；而中國人將托缽視為乞丐，這是最令人瞧不起的。僧人是皇帝迎請來的客人，皇帝又拜他作老師，哪有讓皇帝的老師到街上去討飯的道理？所以，佛法到中國來之後就變成中國化，不再托缽、不再樹下一宿，蓋好房子給他們居住，而且宮廷派專人侍候供養僧人，使僧人不再為了生活而辛苦。

　　到唐朝的時候寺院發展成叢林，百丈大師跟馬祖是叢林制度的兩位創始人。馬祖是禪宗道一禪師，俗姓馬，是禪宗第八代祖師，六祖惠能的徒孫。「馬祖建叢林，百丈立清規」，叢林中的一切規矩都是百丈大師草擬的，他們二人建立了中國叢林。何謂叢林？就是佛教大學。是真正有規模、有制度，把佛教教學制度化了；不像從前私塾式的互相傳授，規模很小，也沒有一個制度。從馬祖之後，中國佛教走上了制度化，變成大規模的學校。叢林很多都變成了專科大學，這是中國佛教的特色，是外國沒有的。

　　叢林的教學、講學、教材、教法，無一不是達到最高的藝術境界。我們從經典、音樂、雕塑、佛像、建築、供具，以及其他種種，只要稍微留意，都能發覺這些完善的教學。到今天許多非常完善的教學，現在也都失傳了。現代的佛門梵唄，實在講，都已經變質了，都不如從前的完美。佛教在這一代是非常缺乏人才，不只是缺乏藝術人才，佛教藝術人才要有高深的佛法修養，如此，他所表現的東西才是活的，才有真正的內容。像世間的藝術一樣，如果不充實哲學的內容，他創造的作品就不能盡善盡美。所以，一幅畫、一首詩，或一首曲子，一定要蘊含高度的哲學修養在其中，才能顯現出真善美慧。

　　今天佛教梵唄的詞句都是古人做的，意境都很高，因唱的人心不清淨，所以唱出來音也不清淨。也因為心靈沒有達到證悟的境界，所以唱了不但不能引發靈感，反而顯得俗不可耐，甚至於還不如基督教的聖詩那樣感人，這是佛教之衰！佛教人才的缺乏，不是佛教沒有內容，不是佛教沒有真實的東西，實在講是缺乏真正的修行人。

　　以繪畫、雕塑藝術而言，諸位如果到大陸看過敦煌壁畫、雲岡石窟和最近在北京房山發現的石經，便可以體會到中國佛教藝術的偉大和壯觀。石經可以說是中國佛教的代表作，是文化大革命之後發現的，比我們現在的大藏經，內容還要豐富得多。晚期翻譯的經典，有些還沒有收入藏經，石經全部都收錄進去了。石經是用大塊的厚石板，兩面雕刻，每個字有大姆指大，字體非常之美，整部大藏經雕了四百年。這樣的工程，實在不亞於萬裡長城。最近被發現的是一部完整的，一共有幾萬塊石頭，分藏在七個山洞裡，大概還沒有完全展示出來，所以只開放兩個，我們進去參觀，真是歎為觀止！不能不佩服古人之用心，唯恐佛教經典遺失，用此方法保存佛經傳給後人。他們對後世的子孫真正是盡到了責任。

　　佛教寺院的體系好像學校和博物館的結合體。我們現在是博物館跟學校分開，它是博物館跟學校合在一起，這是一種特殊的結構體系。佛教所有的一切，都具有高度的教學藝術，不能把它看成單純的藝術品；它含有很深的教育意義，很高的靈性智慧，這是一般凡夫俗子看不出來、領會不到的。以佛菩薩的造像而言，有很多人看到佛教有如此多的神像，便以為這是低級宗教、是泛神教；高級宗教只有一個神，唯一的真神。他不知道、也不了解佛教所供養的諸佛菩薩不是神，是代表法門的。世間有無量無邊的事、無量無邊的理，用一個形像、一種方法是無法完全表達的，所以用許多不同的藝術品來表達。佛教藝術在教育上特殊用意了解了，便不會把佛教當作是神教；真正清楚了，敬佩之心便油然而生。

　　一切諸佛是代表我們的性德；一切菩薩、羅漢是代表修德。不修，性德雖然有，但不能顯現出來，得不到受用，所以性德顯現要靠修德。菩薩代表「修德」，佛代表「本性」。因此，佛門供養佛像，一般都是一佛二菩薩。這一尊佛代表「真如本性」，菩薩代表「從性起用」。本性是空、是體，起用是有。體、相、用；體是空寂的，從體能現相，現相就有作用。菩薩代表相、用，佛代表本體。所以，在《華嚴經》裡佛不說法，本體當然無話可說。所以，菩薩就說法了，起作用時就有得說。從相上、從作用上有得講，從本體上一句話都沒有。本體不但不能講，念頭都沒有，所謂「開口便錯，動念即乖」，便是從本體上而說的。所以，佛代表體，供一尊佛。

　　用，為何供兩尊？無量無邊的相用分為兩大類，一個是「知」，一個是「行」；就是解與行。王陽明提倡「知行合一」的學說，就是從佛教而來的。佛家講「解行相應」，他老人家把名詞換成知行合一，搞起他的哲學，其實他的哲學完全從佛法脫胎而得來的。解行就是理事。通常我們供養釋迦牟尼佛，即是代表本體。釋迦牟尼佛的兩邊，供養兩尊羅漢即阿難尊者和迦葉尊者。阿難尊者是多聞第一，他代表解、代表智慧；迦葉尊者是苦行第一，代表實行。也有供奉釋迦牟尼佛，旁邊是文殊、普賢。文殊是智慧第一，代表解，普賢菩薩代表的是行。換言之，無論多寡，總不外乎解行兩大類。淨宗供奉阿彌陀佛，代表本體，觀音菩薩大慈大悲，代表行，大勢至菩薩智慧第一，代表解。所以，佛像的供法都有其意義，一定是一佛二菩薩，不會供兩尊佛三尊菩薩。

　　每一尊佛代表性德的一部分，但是諸位要曉得，每一個部分都是究竟圓滿的，所以「一即一切，一切即一」。釋迦牟尼佛是從名號上說的，名號都是顯德的。「釋迦」是仁慈的意思，這是教我們對人要仁慈，要以慈悲待人。「牟尼」是清淨的意思，寂默就是清淨，是對自己的。對人慈悲，對自己要求的是清淨。這是釋迦牟尼佛代表的，這是我們性德本來具足的。阿彌陀佛是梵文音譯，阿譯作「無」，彌陀譯作「量」，阿彌陀是無量的意思。什麼無量？一切都無量，無一不是無量：智慧無量、神通無量、道力無量、壽命無量。無量的無量當中，壽命是第一，沒有壽命，一切的無量都落空了；要有壽命，所有一切無量才能真正得到享受。此無量之無量，要如何才能真正獲得？無量就是自己的自性，亦稱真如本性。六祖說：「何期自性，本來具足（一樣都不缺）；何期自性，能生萬法（世出世間一切法，都是自性變現的）。」這就是無量的意思。

　　用什麼方法得到這個無量？就依照觀音、勢至這兩位菩薩的方法去修行。觀音教我們大慈大悲，大勢至菩薩教我們一心念佛，他教我們「淨念相繼，不假方便，自得心開」，一句佛號就能成就。但是單是一句佛號就是小乘，加上觀音行就變成大乘。觀音行就是大慈大悲之行，對別人大慈大悲，對自己一句佛號專念，就一定得到無量壽，一定開發性德，無量無邊的功德便能統統現前。所以，供佛就要了解每一尊佛、每一尊菩薩，所代表佛教的一種修行方法、代表宇宙之間的一種真理。

　　在佛教的建築方面，供佛的大殿，我們從外面看它是兩層，裡面看是一層，這都是有意義的。從外面看，真俗二諦；裡面告訴我們，真俗不二，萬法一如。此意思就是說：外表是有差別，實質是一致的。佛教正規的建築，一進山門，第一個見到的建築物就是天王殿，裡面供養四大天王──護法神，當中供著彌勒菩薩。此供奉方式，使人一進山門，第一眼就看到彌勒菩薩。彌勒菩薩塑的是布袋和尚像，看他那笑咪咪的樣子，就是告訴我們：你想學佛嗎？先要笑臉迎人，不能發脾氣；發脾氣不能學佛，一定要歡歡喜喜。再看，他肚皮很大。大代表什麼都能包容，不與人計較。所以，也代表平等心、喜悅相，對待任何人、任何事物，心裡都歡歡喜喜、平平靜靜的，不跟任何人計較。具備這些條件才可以入佛門學佛。所以，彌勒菩薩面對著大門，告訴來者：要有我這個條件，才夠資格入佛門。旁邊的護法，分東、南、西、北四大天王。東方天王，代表負責任，稱為持國天王（持是保持，國是國家）。主持一個家庭的事務，稱作持家；主持一個公司的事務，是總經理、董事長；主持一個國家的事務，是帝王、是總統。要如何去做？一定要負責盡職。每一個人在社會上，都有他一份的職責，能把自己本分的職責，盡心盡力做到圓滿，則社會和諧，國家一定富強。持國天王教給我們這個事理。

　　南方增長天王。單單把我們職責之內的事情做得很好還不夠，還要天天求進步，不進則退。時代永遠在進步，所以增長天王告訴我們：我們的德性要增長、品德要增長，乃至學問、智慧、才藝、能力都要增長，包括我們的生活水準也要天天提升。佛門並不落伍，真正是講進步，永遠站在時代的前端；不是跟著時代走，而是領導這個時代。如何把持國、增長，做得圓圓滿滿？後面兩位天王教給我們實踐的方法。

　　西方廣目天王，教我們多看；北方多聞天王，教我們多聽。這就是中國人講的「讀萬卷書，行萬里路」。讀書，是成就根本的學問，行萬里路，就是今天所謂的觀光、旅遊、考察，到處去看看。看到別人的優點，我們採納；缺點，我們警惕、改進。我們能「捨人之短，取人之長」，來建造自己的社會、建造自己的國家，這個國家就是世界上最完美的國家，這是真正的護法。所以，這些塑像供在此地，是在給我們上課，你要一看就曉得，並且時時刻刻提醒自己，朝此理想目標精進！能如是做，學佛豈會是迷信、豈會是崇拜偶像？

　　四大天王手上都拿著道具，道具也是表法的。東方持國天王手上拿著琵琶，代表做事情不可操之過急，要知道「中道」，不能過也不能不及，像彈琴一樣，琴弦鬆了，彈不了，緊了就斷了。儒家講中庸，佛法講中道，就是負責盡職，要做得恰到好處，事情才能圓滿。南方增長天王，這是代表日新又新，他手上拿的是劍，代表慧劍（智慧之劍），是快刀斬亂麻；慧劍斷煩惱的意思。西方廣目天王，身上纏著一條龍，有時是一條蛇，蛇跟龍的意思都是相同的，代表變化。我們常說：「神龍見首不見尾。」表示這個世界現實的社會，一切人、一切事、一切物，是變化無常，變化多端，一定要把他（它）看清楚，才能從容應付。龍表的就是此意。北方多聞天王手上拿一把傘；傘是遮蓋。千變萬化的世界，種種染污要防止，不要被污染。所以，廣學多聞的同時，要保護自己的清淨心，不受染污。要對現實社會能完全理解，才有智慧、能力，知道應該用什麼態度、方法來應付、處理，才能做到盡善盡美（無論是對人、對事、對物）。天王殿教導我們的是這些，不單是神明，對他燒幾炷香，他就保佑你平安了？那就大錯特錯。

　　由此可知，佛教寺院無一不是教學，就是供具也有它的教育意義。佛前供一杯水，有何意義？表法的；水是乾淨的、清淨的，代表我們的心要像水一樣乾淨；水不起波浪，是平的，我們的心要像水一樣平、一樣靜。看到這杯供水，就想到我的心要像水一樣的清淨、平等。佛前供花，花代表因，開花後就結果；花代表六度萬行。供果，水果不是供給佛菩薩吃的，是教我們看到果時，就能想起希望得到什麼樣的果報，就應該要修什麼樣的因。所以，佛門一切設施、供養，處處都是提醒、教育自己。佛菩薩不聞、也不吃，什麼都不要。

　　燈代表智慧、光明，香代表戒定真香。沒有一樣不是表法的，沒有一樣不是教育。現代學佛的人，對於這些教育意義，統統不知道。為何要燒香？為何要供這些物品？都不知道，所以信佛統統都變成迷信。社會上有人批評學佛的人迷信，更有人說學佛的人都是神經病。他說得沒錯，多少學佛的人真的沒有搞清楚。如果自己清楚了，再跟他們講解清楚，相信他們也要學。我就是如此清清楚楚的把佛法介紹到中國大陸，他們說：「這樣好的東西，我們都不曉得」，他們也想學佛了。

　　總而言之，佛法是以真實的智慧、無量的大覺，幫助一切眾生得到真實的利益、真正的快樂，這是離苦得樂。佛以無盡的悲心，教化一切眾生。自古至今，無論是顯教、密宗，或是哪一個宗派、哪一個法門，在佛教史裡，每一個朝代，依照這些理論、方法修行的，成果都非常殊勝，這是真實不虛的。這一代是衰落了、迷失了，對於真正的佛教不知道，所以成果比較少、比較暗淡。

　　要知末法時期，眾生業障比較重，所以念佛法門特別的殊勝方便。念佛的殊勝，就在於它的簡單容易，不需要很長的時間，也不需要任何儀式。無論什麼人，隨時隨地都可以修行，所以這一個法門，在近代成就的人特別多。台灣，地方不大，人口也不多，這四十年當中，我最保守的估計（一點不會誇張的），真正依念佛法門，往生西方極樂世界的，至少有五百人。這是很了不起的，往生西方極樂世界，就是去成佛。如此小的地方，有這樣多人成佛去，真正是寶島！中國大陸寬律法師寫了一本《近代往生傳》，記載大陸上念佛往生的，大概有一百多人，當然一定還有漏掉的。這是講淨宗成就的殊勝。淨宗要成就，諸位一定要記住（這再特別提醒諸位同修），五經一論是理論依據；經典上明白告訴我們「發菩提心，一向專念」，這是重要的方法。我們只要依據理論，掌握方法，沒有不成就的，這是說修行果德的殊勝。

　　馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡告訴我們：「本覺本有，不覺本無。」「迷、邪、染」，這是惡業，是本來沒有的。「佛性正知」此是至善，是本有的。本有的當然可以恢復；本無的當然可以斷除。罪業是迷、是邪，是本來沒有的，當然一定可以消除；佛道是本有的，所以佛道一定可以證得。在理論上我們找到了根據，證實業障確實可以消除。所以，我們就用一句「阿彌陀佛」把心中的舊習、惡習掃除，再用苦行來堅定我們的志向，用真誠懇切的心念佛，時間久了，自然得念佛三昧（即是一心不亂），此時身心自在，萬境如如，這是功夫現前成就。實在講，往生西方是自在往生。何謂自在？想哪一天去就哪一天去，想在此世間多住幾年也不妨礙，這就是自在。

　　人家能得到，我為何得不到？不是我們得不到，是我們功夫不夠。也許大家要問：「要念多久功夫才夠？」我老實告訴大家，根據古來的經驗，許多人三年就夠了，就自在了。那個時候，你住在世間不必害怕，心安理得。假如遇到第三次世界大戰，原子彈在頭上爆發，你那時笑咪咪的：「我到極樂世界去了。」不受其苦、不驚不怖，真得自在了。這才是經上講的：「惠以眾生真實之利。」

　　歐陽竟無先生說：「當知佛法，方便多門，不拘形式。」正面教學有利益，就用正面的；反面教學有好處，就用反面的。所以，佛法教學手段上是變化多端：可以用正，可以用反；可以用順境，也可以用逆境，但它只有一個目標──利益眾生，幫助眾生破迷開悟、離苦得樂。如果打罵能達到此目標，打罵也可以是教學的手段；像禪宗的棒喝，那是真正的慈悲。反之，一切虛妄的、感情的、迷惑與執著，統統都不是佛法，這是我們要認識清楚的。希望各位學佛都能遠離迷惑、執著，朝著「破迷開悟，離苦得樂」的正確目標邁進。

　　一九九一年十二月淨空法師講於美國邁阿密

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