漂白命運
慚愧心
遊戲規則
善惡一心
惡念起業隨身
尋找真人
野狼一二五
現代廖添丁
不吝改過
一條破毛巾
一期一會
一無所求
一滴水
三層樓的故事
千金小姐萬金和尚
山中修行人
練就平等心
不吸毒
不沉的石頭
千年前的月光
尋找美玉般的君子
五戒同犯
心中守信
心的牢獄
心裡的墳乾了
方寸心間的抉擇
在日本買手錶
一點星火
木頭與蛀蟲
加倍付費
只看到黃金
永不退票
犯戒救人
生命中的沉重
再造父母
因緣果報
多看多聽少說
佛陀分半座
何必平地起風波
何謂大師
戒香勝花香
我來了
把眼睛收起來
供養燒餅的女孩
兩套袈裟
受杖自責
命運的主宰
拔除毒根
信諾的重要
前世今生
昨日的歌舞
洗腳的木盆
為心找一個家
為時已晚
修行龍
秩序
偷椰子
屠刀與白蓮
人言成信
聽力的機器
王員外說謊
賣檀香
形象
改過的機會
勺底留水
林肯去國會
是非只因多開口
高繚失職
第五倫的「私心」
捨得的藝術
試佛音聲
厲成裁衣
燕子窩
君子之德
沒有閒錢
為善得福
象牙筷子
愛物惜生
三人成虎
千金之劍
千金未必能移姓
不失信於人
當思來處不易
無信無禮
須陀須摩王的承諾
水清魚難養？
不欺主子
繩鋸木斷
不為美食所欺
寸陰尺寶
太遠嗎？
非理法權天
只取一瓢飲
四小不可輕
香湯和熱粥
端茶的音樂
謠言可怕
賺到歡喜
惡語的結果
誰比較髒
諸惡莫作，眾善奉行
銅鈴聲

《捨得的藝術》星雲法師

《星雲大師人生修煉叢書》
《二○一七年七月七日版》
《好讀書櫃》典藏版

漂白命運

　　一九九三年，我到南非南華寺主持剃度大典，由於當地百分之七十是黑人，因此有不少黑人皈依佛教，其中有十個黑人發心要剃度出家。

　　典禮結束後，我召集他們談話，對他們說：「黑色是世界上最美麗的顏色。」希望藉此鼓勵他們不要因為膚色的緣故自我輕視。其中一位黑人徒弟說：「師父，我們身上黑色的皮膚一輩子也改變不了，所以我們學佛出家，希望我們的心變得純白無染，漂白我們原本黑暗的命運。」

　　白人中有黑心人，黑人中當然有白心人，心的黑與白，不是因為膚色的深淺，更不應該以膚色去決定人的智愚貴賤。

　　髒衣服穿在身上，誰都不喜歡，住在髒的房子裡，任誰也感到不舒服；一顆髒的心藏在我們體內，產生貪欲的臭水，瞋恨的熱燄，愚癡的風浪，嫉妒的寒霜，更使別人厭惡疏離。

　　黑暗的心，帶來黑暗的命運，想要漂白我們的命運，擁有光明的前程，就必須先漂白我們的心。把污黑髒臭的心用法水洗淨，貪吝用喜舍，憤怒用慈悲，癡心用智慧，嫉妒用隨喜，傲慢用謙卑……洗淨黑色的心，令刀光劍影止息。混沌的天空，再現四射的霞光。

　　占卜問卦，解不開生命中的憂患曲折；禳災祈福，趕不走內心裡的魑魅魍魎，幽暗的命運，看不到黎明的腳步。唯一可以漂白我們命運的，不是巫師，不是符咒，而是我們自己。漂白命運，只有從心開始。

慚愧心

　　有一隻貓偷吃鄰家的飯菜。第一次，牠覺得心情不安，滿心的罪惡感。牠向著母親的遺像懺悔說：「媽媽，您從小教我要做一隻清清白白的貓，不可以貪求人類的東西，我真該死，做了這種事。」牠嗚嗚地哭著，心中不斷告訴自己，不可以再當小偷了。

　　第二次偷吃時，牠開始自我安慰說：「反正飯菜那麼多，他們也吃不完，我不過是幫忙而已！」

　　第三次偷吃時，牠理直氣壯地告訴自己：「誰叫他們不把飯菜收拾好，一再地引誘我上門，這不是我的錯啊！」

　　第四次偷吃時，牠還慷慨激昂地發表高論：「貓的社會充滿貧富不均，需要重新分配社會資源，我就是執行正義的使者。」

　　第五次，第六次，第七次……貓，像個上餐館點菜的顧客，大搖大擺地跳上桌子，大口享用鄰人的飯菜。

　　暗路走多了，難免碰到鬼。有一天，貓被巡邏的警察發現。臨上警車時，貓對著圍觀的群眾說：「我可不是小偷，我是一個高貴的正義使者。」

　　貓第一次偷吃，心裡感到羞愧難安，這一份良知，不久又被欲望的潮水淹沒了。佛陀曾經說過，維繫世間人倫的綱紀，就是「慚愧」，慚恥之服，無上莊嚴。當今社會上的一些偷盜、貪污、欺詐現象就像貓偷吃的心理過程一樣，一次又一次為自己犯下的過錯，尋找各種藉口。一個沒有慚愧心的人，什麼壞事都能做出來。自私的人心，需要淨化；淪喪的道德，需要重整；失落的良知，需要找回；社會才能安定、和諧。

遊戲規則

　　一年夏天，有位爸爸準備帶著他的孩子們到海邊戲水。前一天晚上，他召集孩子們說：「明天到海邊去玩，我們訂定一些注意事項，和分配工作的規則。」十五歲的兒子，嘟著嘴說：「爸爸好討厭，一天到晚訂什麼規則，連到海邊玩水，也要來這一套。」十二歲的女兒也舉手表示抗議：「爸爸輕鬆一點嘛，老是要分配我們做什麼事，好好一個假日，何必弄得那麼嚴肅呢？」陳先生的家庭會議，在兒女反對聲浪中狼狽地結束。

　　第二天早上，全家人到了海邊，眼前迤邐的沙灘，襯著碧藍的海天，孩子像脫韁的野馬，奔跑跳躍不已。炎熱的氣溫下看到有不少人在游泳戲浪。孩子們到汽車裡拿泳衣，也想下海消暑一番。

　　他們翻遍了行李箱，找不到泳衣。他們生氣地對爸爸抱怨：「您怎麼忘了交代我們帶泳衣出門呢？害我們不能盡興地玩水。」悠閒地躺在沙灘上曬太陽的父親，慢條斯理地答說：「我昨天的家庭會議，就是要提醒大家帶必備的東西，是你們拒絕我訂定注意事項，不歡喜我約束你們。」

　　從社會的各個階層來看，人人都必須遵循生活的規則。比如，在家庭裡如果媽媽不定時煮飯，爸爸不肯安分工作，孩子不願上學讀書，家庭一定混亂無章，毫無秩序可言。小至家庭大到一個國家，都必須共同遵守法規，彼此分工合作，如同機器上的大小零件有序、合理的組合，才能輪轉不休。

　　即使是一場球賽，也有遊戲的規則，何況在人生的跑道上，如果不肯守法，就會被淘汰出局。一部沒有剎車裝備的車，當你享受著飆車的快感時，危機正埋伏在四面八方。

善惡一心

　　波羅奈國中有位大富長者，結婚多年，他的妻子終於懷有身孕，因為是頭一胎，整個家族都期待新生兒的降生。懷孕期間，妻子的性情比平常仁善柔和，對僕役也親切寬厚。

　　月滿之際，產下男嬰，形體端正，深獲父母和族人的喜愛。七天後，長者施設美膳，邀請親戚好友同樂，並禮請全國有名的相師，為新生兒取名。長者抱著孩子，在眾多親友的歡呼聲中走出來。相師問說：「這個孩子受胎時，有什麼祥瑞的感應嗎？」長者回答：「受胎時，他的母親自然和善無瞋。」相師為孩子取名為「善求」。乳哺長大，個性慈愍，不傷禽獸，看到病苦乞者，常常央求父母救濟。

　　善求三歲時，母親又再懷孕。在一個烏雲密布，天色晦暗無光時，母親生下他的弟弟。初生兒的形體醜陋，稍有不遂其意，即忿怒號哭。長者驚訝孩子五官的醜惡，立刻派人延請相師前來。相師問說：「這個孩子受胎時，母親有什麼異樣嗎？」長者回答：「母親懷他時，性情變得暴躁易怒。」相師為孩子取名為「惡求」。惡求長到會走路時，就喜歡踐踏螻蟻小蟲，個性殘酷又嫉妒，只要父母撫觸哥哥善求，流露關懷之情，他就上前撲打推擠哥哥，不讓善求接近父母。

　　兩個兄弟，天壤之別，一個宛如炳然的日月，一個卻似腐敗的朽木。直到善求二十歲，惡求十七歲，父母為了讓他們學習獨立，要兄弟二人各自帶著五百侍從，一起入海求索寶物。善求的隊伍在前領導著，一路浩浩蕩蕩地前進，他們都懷有一股年少離鄉的豪氣和夢想。

　　路途中，善求不幸遇到盜匪，搶奪他們的車騎財物和所有的糧食。眾人飢渴交迫，正處於生死攸關之際。在空曠的澤地上，有一棵枝葉繁茂的大樹，善求和五百侍從，跪著祈禱樹神的救濟。樹神現身說：「由於善求平時的仁和慈愍，因此感應神祇的救助。只要你們斫去我身上的枝葉，所需當出，滿你們所願。」善求斫去一枝，美飲流出。斫第二枝，種種食出，百味具足。斫第三枝，出諸妙衣，種種備具。斫第四枝，種種寶物，悉皆具足。善求他們承接樹神的賜予，裝馱悉滿，所須盡辦，無有乏少。眾人在跪謝樹神的恩德後，準備走出樹林，踏上返鄉的路。

　　後到的惡求看到哥哥獲得如此充足的收獲，心想，這棵樹的樹枝能出種種好物，更何況它的根呢？我如果砍伐它的根，一定會得到比哥哥更殊妙的寶物。於是惡求令人砍伐樹根。善求告訴弟弟說：「這棵樹是我們的救命恩人，我們在飢乏無援時，承蒙樹神的救濟，得以有命！你為什麼要砍伐它！」善求苦苦哀求弟弟，放下砍樹的惡念，但是被貪欲蒙蔽良知的惡求，一句話也聽不進去。善求實在不忍心看到樹身頹倒喪命的一幕，因此率領著五百侍從回家。

　　當樹倒地，惡求及眾人興奮的挖掘樹根時，五百羅剎湧地而現，取此惡求等心肝骨髓，啖食無存。

　　善求惡求，都是我們這顆心，一個是清淨滿月，一個是陰霾黑暗。如天上之月，有時新月如鉤，有時一川銀燄。月體始終一如，毫無虧損，只是浮雲覆蓋，令滿室黯淡。

　　善求感恩樹神出美飲甘露，百味食饌，上妙香衣，珍稀寶物。惡求伐樹掘根，使他們喪命的不是惡面羅剎，而是他們內心的羅剎鬼怪，早就噬盡他們的良知，他們的道德。

　　一個有感恩心的人，就是持戒清淨的人，他們少欲自足，慚愧正觀。活在感恩的心靈淨土中，晝夜飲食飽滿，香衣披戴，瓔珞珍寶莊嚴身形，所求皆辦，悉無貧乏。

惡念起業隨身

　　古往今來有不少的醫學難解的怪病。有一種瘡，長在人的膝上，五官齊全，還有一張口，每天向你乞討飯菜。這則「人面瘡」的故事，是發生在唐朝悟達國師身上。

　　唐朝的知玄禪師外出雲遊參學。半路上遇到一位生病的出家人，全身生瘡，發出刺鼻的臭味，沒有人願意和他往來。知玄禪師卻自發且耐煩細心地照料，沒有絲毫厭惡的臉色，直到對方身體康復。臨別時，那個出家人對他說：「將來你如果遇到什麼苦難，可以到四川彭州九隴山，看到有兩棵大松樹並連一起，那就是我居住的地方。」

　　知玄禪師後來精進修行，因為德高望重，受到唐懿宗的恭敬，敕封他為悟達國師。皇上親賜沉香裝飾的寶座，悟達國師備受恩寵和禮遇。不知不覺地生起傲慢心。不久發現膝上長了一個人面瘡，形容醜陋，有口有齒，與人面一模一樣。他召請各地的名醫診療，均徒勞無功。

　　悟達國師深知這不是平常的疾病，應是他傲慢心生，招引業障現前。他想起過去那位病僧臨別的叮囑，於是忍著痛苦，到了四川彭州的九隴山。山頂上煙雲彌漫，尋覓許久，終於看到兩棵並立的松樹，鄰近還有一座金碧輝煌的殿堂，當年的病僧早已在門前等候。兩人久別重逢，相談甚歡，悟達國師不諱言地把人面瘡之疾告訴他，僧人對他說：「山岩下有一泓清泉，明日天明，我帶你前往洗濯，即可痊愈。」

　　當悟達國師掬水清洗人面瘡時，人面瘡開口說話：「你我在西漢時代結下一段冤結，你是袁盎，我是晁錯。當時你向皇帝進讒言，使我在東市被腰斬，你我世代深冤，深不可測。我多世都在尋找報復的機會，怎奈你十世來都是高僧，戒律嚴謹，自然感召戒神擁護，使我無法近身。這一世，你因為承受皇帝無上的恩寵，心中動了名利的惡念，致使福德虧損，我由此乘虛而入。」

　　「今日承蒙迦落迦尊者出面，為你我解除冤業，賜我三昧法水，令我得到清涼的解脫。我們之間的宿怨，從此一筆勾銷。」

　　悟達國師聞人面瘡所言，冷汗淋漓，方知病僧是聖賢羅漢，膝上的瘡已不知去向，眼前的寶殿，也杳無蹤影，不復追尋，他彷彿做了一場夢……他深感善惡因果的歷歷不爽，更慚愧自己心念未臻純善。於是，他築成茅庵所，自此不再出山，終老於煙霞林泉。

　　當時有一位名叫信古的高僧，詳盡地將人面瘡的故事記載下來，經後人著述成了懺摩儀規，命名為「慈悲三昧水懺」，至今廣為流通十方壇場，令僧信二眾同沾懺悔利益。

　　懺悔像清水，可以洗滌我們的罪業，增加我們的福慧，就像人面瘡臨別所言，悟達國師因為動了貪欲名利的惡念，它才得以近身，使他膝上長瘡，熱惱苦痛。

　　人面瘡是我們惡念集合的表徵，它的來去都是有因有緣。我們祈禱自己平安無難，內外清涼，必須檢束起心動念。

尋找真人

　　傳說，有一個讀書人遊歷嵩山，悠閒地坐在亭台上，遠眺綠樹人家，花豔成蔭，蜿蜒的山徑，遊春行人如織。忽然飛來一隻白鶴，停在他的面前，開口說話：「你不要害怕，我是嵩山的鶴仙，我的腳受傷，只有用人血塗抹才有辦法治好。」他看到雪白的鶴身，淌著鮮紅的血。他毫不猶豫，咬破手指，把血塗在鶴的身上，誰知毫不見效。鶴仙拔下一根羽毛，貼在他的眼睛上，他看到自己是一匹馬，而路上密織的遊人，都成為豬狗雞鴨之類。

　　鶴仙說：「我要的是真人的血！」他問：「什麼是真人的血？」鶴仙答：「心地純淨，尊重眾生的生命，不殺、不盜、不淫，不被情欲驅使。真人的周圍放出白色的光芒，使別人一接觸他，便感到寧靜，感到安全。」

　　他沿著山路尋找真人。在一幢破舊的茅屋見到白光。裡面住著一位老婆婆，她一聲一聲地念佛，彷彿是夏日的清泉，沁人脾肺。她的身邊環侍男女稚童，各種禽鳥駐足，腳旁還盤著一條大蟒，老婆婆全身散發純白的光雲。他情不自禁流下淚來，感嘆一生讀盡聖賢書，唯有功名燻心，貪求歡樂富貴。

　　我們一生尋找許多東西，美麗的愛情、顯赫的頭銜、千萬的積蓄、青春的身體、美滿的生活……我們不停地追尋世間的快樂，卻從不去尋找真正的自己。

　　尋人啟事，尋找的不是別人，是我們自己。而真人在哪裡呢？生活裡，少一點侵犯，多一點愛護；少一點迫害，多一點尊重；少一點瞋恨，多一點忍辱；少一點貪戀，多一點隨緣。經過修鍊的心就是佛心。

　　一分的少欲知足，一分的尊重包容，一分的清明智慧，一分的慈心悲願，地球不再埋伏殺戮危機，而是一處春風微和，皎皎雲月的人間淨土。

野狼一二五

　　有位年輕人熱衷於事業，一心想發大財，每天早上他都會先繞道到城隍廟拜拜，祈求城隍爺多賜予福祿後才去上班。有一天，年輕人到城隍廟禮拜之後便騎著野狼一二五摩托車風馳而去，由於車速太快，剎車不及，不慎撞到了橋頭，當場車毀人亡。

　　年老的父親承受不了喪子之痛，抑制不住內心的憎怨，指著城隍爺責怪道：「如果我兒子不來禮拜你，也不會年紀輕輕的就命喪九泉；他每天虔誠地禮拜你，你不但不保佑他，反而讓他車毀人亡。」老父親愈說愈氣憤：「禮拜你這破城隍爺又有何用？不如將你打碎，免得貽害人間。」說罷，便拿起城隍爺的神像，打算將之搗碎。

　　剎那間，眼明手快的廟公向前搶回神像，安撫這位老父親，說道：「老先生不要憤怒，其實城隍爺也想救他，可是令郎禮拜後，轉頭便騎著野狼一二五呼嘯而去，任憑城隍爺騎著白馬在後面如何追趕，都趕不上，他才會不幸地撞死在橋頭啊！」老先生這才抑制了傷痛與怨責，覺悟到兒子的早逝都是自作自受，怨不得人！

　　做人，要明事理，明因果。如是因，如是果，因果昭然是不會顛倒與錯亂的，顛倒、錯亂的是世人沒有深悟因果本末，倒果為因，錯因為果。故事中的老父親即是不明因果的癡人代表，自己違背了因果道理，卻責怪城隍爺沒有伸出援手；將兒子的過失轉嫁到城隍爺的身上，這是愚癡邪見！

　　處世要有因果觀念，才不致招感錯誤的想法和行為。我們要求身體健康，就應該多運動，生活作息正常；要賺錢，就要懂得勤勞奮鬥，開源節流；要有人緣，就應善解人心，主動關懷付出。健康有健康的因果、經濟有經濟的因果、道德有道德的因果、信仰有信仰的因果，都有一定的道理。透悟此中道理，自然能定是非，從怨天尤人、苦悶憂惱的癡海中解脫上岸，活得自信自在，自適自得。

現代廖添丁

　　我有一位信眾陳來友老太太，跟著兒子移民到美國，兒子買下一個汽車旅館，因為地點適宜，前來投宿的旅客也不少，生活漸有起色。

　　她的兒子像時下一般年輕人，充滿開創事業的鬥志，並不熱心慈善公益。陳老太太是個信佛的弟子，幫兒子照顧旅館櫃台的生意，遇到有困難的人，便慷慨打折優待，少收一點費用。由於她樂善好施，汽車旅館生意愈來愈好，甚至有些客人，寧可多開一段車程，只為了來看看這位慈眉善目的中國老太太一面。

　　汽車旅館每天門庭若市，收入不少，陳老太太知道兒子不會答應做這慈善的事，不得已，只好從住宿的錢，拿出一些救濟貧苦急難的人，但心裡不免掛念，自己拿了兒子的錢去做好事，合法不合法呢？有一天她來問我：「師父，我這樣做，有沒有犯了偷盜戒？」我覺得陳老太太的心地善良，為人救苦救難，是佛菩薩的心。

　　我回答她說：「你是現代廖添丁。」她一聽，開懷地哈哈大笑，落下心中的那塊石頭。

　　廖添丁是日本侵佔台灣島時期家喻戶曉的俠義人物，他劫富濟貧，替為富不仁的人布施行善，救濟窮苦人家。他的心並非竊盜的心，只是生在那個大時代環境中，他因不忍眾生苦，不得不出此下策。

　　陳老太太拿兒子的錢，做慈悲善美之事，我說她是「現代廖添丁」，因為我看到的是她清淨的佛心，並沒有任何貪求侵佔的偷盜惡念。當戒體是出於慈悲的本懷，有時候不能從表相上去判定善惡淨穢。

　　真正持守淨戒的人，是念念為眾生拔苦予樂，使他們脫離恐懼的深淵，得到身心的無憂。持戒與否，要用慈悲的天平稱量自己的行為、語言、心意，有多少斤兩的慈愍悲心？

不吝改過

　　我們要把人做好、要把事做好，必須具備許多條件，其中敢於認錯、勇於改過的修養是相當重要的條件。因為世間人形形色色，各人的觀念和行事迥然不同；世間事繁雜多變，處處都是挑戰，行走其中難免會有差池，或者與人產生摩擦。「人非聖賢，孰能無過；知過能改，善莫大焉。」人，不怕犯錯，就怕沒有認錯改過的勇氣。

　　明朝的馮夢龍撰寫的《智囊全集》中，有一則頗令人省思的故事。

　　徐存齋還不到三十歲時，便由翰林院被派到浙江中部當督學。徐存齋任內，曾經有一位讀書人，在文章中用了「顏苦孔之卓」之句，意思是，顏回很想效法孔子，卻苦於孔子的德行卓爾出群不可及。徐存齋將這句圈起來，並批上「杜撰」二字，判為四等。

　　讀書人對徐存齋的批點，無法心服，因而手持卷子表明：「太宗師見教，當然是正確的，但是『苦孔之卓』語出揚子《法言》一書，確實不是我杜撰的。」

　　只見徐存齋站起來，恭恭敬敬地說：「我這個人很幸運，官當得太早，學問做得不夠扎實，今天承蒙你多指教了。還將文章改判為一等。」

　　徐存齋面對自己的錯誤與不足，不僅不會遮掩過失、惱羞成怒，還能寬容大度地接受讀書人的指正，謙虛改過，即是懂得做人處事。

　　人難免會犯錯，就怕好面子，不肯承認自己的過失，而迷失在錯誤的死胡同裡，釀成更難以彌補的錯誤。《荀子．勸學篇》說：「君子博學而日參省乎己，則知明而行無過矣。」《大乘本生心地觀經》說，「懺悔能燒煩惱薪」、「懺悔能開菩提華」，都是教導我們面對錯誤時，學習認錯與改過才不致重蹈覆轍，才能自我提升，把事做好，贏得他人的敬重與信賴。

一條破毛巾

　　生活中有兩種層次，一是物質的生活，一是精神的生活。精神生活中包括，藝術的生活、信仰的生活。一般人都是先有物質的生活，衣食住行無慮後，再追求精神的生活。讀書進修，增加知識；情感滿足，分享悲喜。有了精神的生活，就需要藝術的生活，從音樂、繪畫種種藝術活動，涵養我們的心靈糧食。有了藝術生活，還需要信仰的生活，祈望超越升華我們的生命，找到身心解脫的大道。

　　四大高僧之一的弘一大師，出家前他的詩文音樂，乃至金石書畫都已名震全國，他卻在藝術絢爛的高峰上，剎那峰迴路轉，頓入淡然的出家生活。弘一大師退出社會名流之列，選擇嚴謹的律行，為世人展現一場完美信仰的演奏。

　　有一次，他的好朋友夏丏尊教授來拜訪他，和他一起用餐。餐桌上只有一碟菜，夏丏尊吃了一口，實在難以下嚥，又不好意思嫌棄，只好苦著一張臉說：「這菜好鹹。」弘一大師面不改色地吃著菜，歡喜地回答：「鹹也有鹹的味道。」

　　即使是用了幾年破爛的毛巾，他還是不願意汰舊換新，一再婉拒別人的好意，仍是一貫地笑說：「還可以用嘛。」床鋪爬滿了臭蟲，換成別人片刻也難安住，但是他卻夜夜無憂，一覺到天明。

　　弘一大師將清貧儉樸的生活藝術化，像一篇詩，動人肺腑；像一首歌，美妙悅耳；更像一幅畫，攝人精魂。他將修行當成寫詩、譜曲、繪畫的藝術生活。

　　華廈豪宅，未必使我們了無恐懼，珍饈美味，難保健康無病。以金錢換取的物欲生活，不一定可以令我們百憂消弭，歡喜輕安。

　　心安，東南西北都好；心安，粗茶淡飯有味；心安，方丈陋室便是三千大千世界。

一期一會

　　現代生活忙碌緊湊，和朋友約會、和事業相關的人商談，約在某個時間、某個地點見面，都會發生不守時的情況。有時一等再等，對方仍然沒來；有時相約同乘一班車，同搭一班飛機，對方也沒有趕到。奇怪的是，遲到的人總不認為自己有錯，總有很多理由：例如出門前電話來了，半路遇到下雨了，客人談話太久了，不然就是怪罪於交通，路上遇到堵車、塞車。搬出雞毛蒜皮的事充當藉口，就是不肯承認自己的錯。

　　「等人」是藝術，如何在等待的時間裡，不著急，不生氣，安然自在地等候，是需要涵養的藝術。但是讓人等待是很殘忍的，遵守約會的時間抵達，讓對方感到被重視，是一個人最好的信用。

　　回想我自己一生，大部分都是我等人，譬如三點的約會，兩點鐘我就開始做準備，我一定把誤差的時間計算在行程中，為什麼？因為我的信用比時間還寶貴，不能藉口忙，時間不夠，讓對方久等。一天二十四小時，每個人都是一樣，十分公平，不要為自己的遲到編說理由，準時赴約，這是約會者共同要遵守的信諾。

　　現代社會中，還有許多的禮節和規範，比如說參加開會或活動，五分鐘前一定要坐好座位，不要臨到開會時，四處走動，擾亂會場的安靜。

　　人生既然是一場又一場的約會，如果每一次約會，都能抱持禪門中「一期一會」的稀有心情，這一會是唯一尊貴，是稍縱即逝，猶如夜半的曇花一現，那麼，每一場遇合都能心嚮往之，像趕著三月花季，歡欣踴躍，不敢錯過。

一無所求

　　宋朝時候的重顯禪師想到浙江的雪竇寺去參學。路途上遇到素有德望的長者鄉親，他聞知禪師要到浙江雪竇寺參學，就自告奮勇地說：「雪竇寺的住持大和尚，和我是相交多年的好友，我寫封介紹信給你，你帶著信給他，一定會受到禮遇的。」重顯禪師很感謝長者的好意，帶著他的介紹信上路，經過幾個月的跋涉，終於到了浙江雪竇寺。

　　時光匆匆，重顯禪師在雪竇寺已有五年了。有一天同鄉的長者來拜會住持和尚，談起此事，探問重顯禪師的近況「當時我替他寫了介紹信，不知道有沒有交給住持和尚？」住持聞語，十分訝異說：「這個人確實已進禪堂參修，信倒是沒收到。」住持派人把重顯禪師找來。同鄉的長者問說：「你為什麼沒有把我寫的介紹信給住持和尚呢？」重顯禪師回答：「出家人應是一無所求的隨緣參學，介紹信所帶來的特別待遇，只會使我生起傲慢，反而障礙我的修行。因此，我並沒有把你的信轉呈住持，今日你既已到此，我就把信還給你吧！」

　　重顯禪師五年來隱晦自泰，不求聞達，那種磊落灑脫的氣度，沒有幾個人可以等齊相比的。他得到住持和尚的欣賞，將管理雪竇寺的重責大任交給他，光大門庭，令禪宗大樹法幢，後人尊稱他為雪竇重顯禪師。

　　若和今人相照，禪師如光，今人如塵，禪師淡然自處，今人天天營求，處處請託，計算謀求一職半位。

　　千年前，尊貴的佛陀就說過：「我是眾中的一個。」他願和大眾同飲食共眠起，不要求什麼特別的禮遇。一個人能被大眾崇敬禮遇，是因為他的品格、他的為人，再多的介紹信，別人屈服的只是你背後的威權，反而忽視你真正的實力。

　　百人推舉，不如一事立功。在人生的跑道上，再多的人情信函，不過如場外熱鬧的啦啦隊，只能振奮你一時的精神。跑完終點，贏回勝利的錦杯，靠的是自己的腳，而不是啦啦隊的喝采。

一滴水

　　儀山禪師有一位個性謙和恭順、努力勤勞的弟子，平時侍奉禪師的生活起居。有一晚，儀山禪師要洗腳，他提桶熱水，放入盆裡，結果水太燙了，他趕緊再加一點冷水進去，隨手就倒掉剩下的水。儀山禪師忽然生氣罵道：「還有半桶水，你這樣輕易把它倒掉，就算是一滴水，如果給一個飢渴的人，他能解渴；給草木花卉，也能滋長。一滴水蘊含天地無限的生機，你如此不懂愛惜福報，怎麼能和諸佛接心，與祖師相應？」徒弟受了儀山禪師的教育以後，從此改名叫「滴水」，更努力在心地上用功，不久就洞徹明心，見到自己的本來面目。

　　他一生以「滴水」為名，大家都尊稱他為「滴水和尚」，滴水和尚上堂說法時，不談玄妙之事，只要人人從珍惜滴水物資，日久，心意淳淨，自然能耳聞大千潺潺法音，親睹溪花山色的剎塵佛土。

　　真正的修行人，與其談誦萬卷經偈，不如從護念身邊萬物萬事做起。因為諸佛不在高高的藏經樓，而是在日常珍惜一針一線、一草一木，開發柔軟的慈悲心。佛經記載著，有一位睒子菩薩，走路時不敢用力，怕把大地踩痛；說話時不敢大聲，怕驚擾熟睡的山河風景。他對無情萬象，以深情款款相待，聆聽它們的需要，他的心和天地同眠起，和萬物共呼吸。

　　殺生，不只是對待人和動物、蟲蟻蚊蚋等生命體的殘暴態度，凡是點滴的物質，任意浪費糟蹋，都是殺生。即使是家中的衣服、桌椅、家具等，你不愛惜它，縮短使用的時間，這何嘗不是另一種形式的「殺生」行為？

　　如果你也能從一滴水中看到無上的妙法，如此，一定能愛惜眼前點點滴滴的因緣。能夠視萬物如一滴水，珍惜它，愛護它，那麼即使是天寒地凍的時節，你的胸懷，依然是春日微薰，滿園蜂蝶飄舞。

三層樓的故事

　　往昔，有一個富翁到朋友的家裡，見到朋友三層樓的房子高廣嚴麗，軒敞疏朗，不但建築瑰偉，裝潢更是美輪美奐。富翁愈看愈喜歡，不禁心生渴仰，他暗忖：我有的是錢，為什麼不來建造一棟這樣華麗的樓房呢？

　　富翁把建造這棟三重樓的木匠請來，問：「你可不可以也幫我建造一棟瑰偉嚴麗的樓房？我會付給你更多的酬勞。」木匠欣然應允。但是當木匠開始建造地基時，富翁疑惑地問：「你在做什麼？」

　　木匠回答：「建三層樓的房子啊！」

　　富翁說：「我不打算建一、二層，你只要替我建造第三層就好了。」

　　木匠驚訝地看著富翁，說：「哪有這種事！沒有第一層樓，如何建造第二層樓；沒有第二層樓，又如何會有第三層樓呢？」

　　《百喻經》裡這一則「三重樓喻」，寓意良深。想想，一棟沒有地基的高樓，不過是空中樓閣的癡想。這位富翁愚癡無智的行為固然可笑，但是我們往往犯了同樣的毛病而不自知：事事都求速成，卻忽略過程與基礎的重要。不從基層做起，怎麼可能建造出巍峨的大樓、成就往後的事業呢？

　　在快餐的時代，看病要吃特效藥，一份即食麵就能溫飽，連熱飯菜都以微波爐快速加熱……凡事求迅速、求快。然而速成的東西不能耐久，只會使我們錯失體驗生活的樂趣，更無法學習到生活中的許多智慧。所謂「萬丈高樓從地起」，要擁有、求成果，就得一步一步、一磚一瓦慢慢地累積，才能更高更大更長遠。

千金小姐萬金和尚

　　清朝的玉琳國師，前世是一個十不全的書記師。因為受到富家千金的羞辱，難過得想自盡。在師父一番勸導後，他不因為醜陋而灰心，天天禮拜「藥師佛」，因而感得這一世莊嚴的身相。

　　一次，當朝宰相的千金要到宜興磬山崇恩寺，拜佛祈福。千金小姐的丫環提早到寺裡打點。殿堂中央，丫環一副神氣的模樣：「和尚，趕快打掃乾淨，我們相府千金小姐就要來燒香拜佛啦！」

　　剛巧遇到的是年輕氣盛的香燈師玉琳，玉琳慢慢吞吞地徑自打掃，不瞧丫環一眼。丫環看了火冒三丈，朝著玉琳大吼：「香燈師！我在跟你講話，你聽到沒有？」玉琳依舊低頭不睬。丫環提高嗓門，刻意字句清晰地說：「我們相府的千金小姐馬上要來拜佛了，你趕快把殿堂打掃乾淨。」玉琳隨口說：「什麼千金小姐，我還是萬金和尚呢！」丫環氣急敗壞回到相府，向小姐投訴：「小姐，崇恩寺的和尚太無禮了，我講我們相府的『千金小姐』，那香燈師竟然說他自己是『萬金和尚』。十個千金小姐也抵不上一個萬金和尚，真是狂妄。」

　　丫環這話一說，反而激起小姐好奇心：「我倒要看看這個萬金和尚長得什麼三頭六臂。」後來小姐知道這「萬金和尚」就是相貌堂堂、年輕有為的玉琳後，心生愛慕，牽扯出種種感情的糾葛。

　　在佛門，無論男女修道都要帶著清淨心，彼此尊重，不因為誰比較客氣，誰比較慈悲，誰比較莊嚴，而生起私念、愛戀的染污心，妨礙了修道。佛門有句話：「寧動千江水，不擾道人心。」意即提醒修道人當攝念護心，不妨他人辦道。

　　崇恩寺的「萬金和尚」明白愛火會燒盡清淨的法身慧命，能堅持僧人立場，堅守道心，不僅度化千金小姐和丫環出家修道，還得順治皇帝拜封為「國師」。

　　前世其貌不揚的十不全書記師，由於虔誠修道，感得莊嚴身相，更不愧一代「國師」，以德以智度化無數有情。修道人只要明白立場，戒心慎行，精進修持，必定能光亮無染無淨本性，直攝佛國，映照人間。

山中修行人

　　一位年輕的寡婦發心供養一位住在深山的修行人，使他日用飲食充足，幫他整理住處，灑掃炊煮，縫補衣物，生活無後顧之憂。由於和寡婦接觸頻繁，他心生染著，被情欲驅使，善法漸漸劣弱。一年後，他放棄修行，和寡婦一起離開隱居的山林。

　　修行人沒有一技之長，找不到好的工作，最後只好在市場賣肉，勉強養家糊口。有一天，一位比丘經過市場，看見他頭髮蓬亂，衣衫血污，手拿著肉秤，正稱肉給顧客。這位比丘原是他以前的道友，見他失去往日的光鮮和悅，切割著血污的肉塊，神色宛如羅剎惡鬼。

　　比丘長長地嘆了一口氣，思維著：佛陀是實語者，凡夫心輕躁不停，容易隨境而轉。他先前勤修學問，謹守禁戒，是個清淨道人，今日卻淪為市場的屠兒，終日與腥膻血污為伍！於是比丘說了一偈：

　　世界上最勇敢強悍的人，不是能稱起高山的重量，

　　而是去計算心中的善惡，去惡揚善是第一善稱者。

　　賣肉的人，聽到比丘的偈語，心想，出家人又不買肉，為什麼對我說這個偈語？是不是另有含意呢？他回憶起自己曾是個自在的修行人，如今和眼前的比丘兩相對照，比丘像光彩炯耀的鴻鵠，自己像鬥敗殘弱的公雞，他望著來來往往的人潮，想著自己每日在肉秤上討生活，難道就要這樣過一生嗎？他不禁悔恨交集，悲泣雨淚。於是，肉秤鏗然落地，他對比丘說：「我為了一念的情欲，鉤牽無明的業力，今日，我將以慚愧的砣、智慧的秤，重新計量我的人生。」

　　他離開紅塵，再次回到山裡，已遍嘗情愛烈火的糾葛，更珍惜此時此刻的澈然。七日後，他證得阿羅漢果。

　　山裡的修行人，雖然一時被情欲驅使，破戒犯重，但是醒悟後，了知顛倒非實，於是舊結伏除，新業不起。每個人的一生，免不了走錯一步路，浪子回頭並不難，難的是我們常常放棄自己，不懂得珍惜這難得的生命啊！

練就平等心

　　從前印度的阿育王信佛非常虔誠。有一年，他要舉辦供僧法會，禮請全國的高僧前來接受他的供養。按照佛教的規矩，在供僧法會時，齋主不但要備辦許多的佳餚美食，還必須向在座的僧人一一頂禮，表示自己內心的虔誠恭敬。

　　阿育王依循佛教的規矩，向座上的高僧一一頂禮。當他走到一位沙彌的面前，心裡遲疑著，我是個國王，向一個小孩頂禮跪拜，實在有失身份！可是不頂禮，又怕違反佛教的規矩，阿育王最後勉為其難地把小沙彌請到沒有人的地方，向他頂禮。頂禮以後，阿育王小聲地囑咐說：「你是個小孩子，我是個國王，我今天向你頂禮跪拜，會讓人恥笑，可不能告訴別人哦！」

　　小沙彌聽完阿育王的話，便把吃飯的缽擺到地上，然後騰空一躍，忽而在缽中唱念經唄，忽而在缽的邊緣經行漫步，阿育王看得目瞪口呆。小沙彌恢復身形後，悄悄地在阿育王的耳邊說：「我只是個小孩子，剛剛不過是一種遊玩的把戲，你看了以後，可不能把此事告訴別人哦！」

　　佛陀曾經說過，長老有兩種，一種是年齡的增加，一種是智慧的增長。佛門中的長老，是奉志守道，心開意解的人，而不是無知無慧的老朽者。只是，一般人往往以貌取人，混淆眼目視聽，錯過和聖賢交會的美好時節。

　　小沙彌在缽中騰空飛舞的演出，實在是給我們一記棒喝，警醒世人，不論老少美醜，心要平等，無有高下的差別。平等心是佛心，想要與佛心心相印，先從不揀擇開始，生活隨緣而喜，隨遇而安，隨心而住，隨他自在。

不吸毒

　　我這一生在台灣全省傳授五戒戒會不下千百次，從寺廟到體育館，甚至到監獄。每次傳戒前，我都先安排座談會，使受戒者了解戒的真諦，破除對戒的莫須有的恐懼。因為，戒，不是捆綁我們身上的束縛，而是攀登生命高峰時的救命繩索；戒，不是喝止我們的聲音，而是慈母對親兒的呼喚、溫柔的期許。

　　受戒者，對於五戒的不殺、不盜、不邪淫、不妄語，都比較有信心受持。有所顧慮的是不飲酒戒，這項戒律並不容易完全禁止。比如，做菜時灑一點酒，增加美味；燉藥要有酒，增加效用；應酬往來，水酒一杯，增進情誼，要斷絕酒的入侵，談何容易？

　　其實，從飲酒戒的意義來看，佛陀要我們遠離的不單是酒類，一切傷害我們理智、戕害我們身心的東西，例如，吸食強力膠、安非他命、煙麻等，一概要自制，不與之為伍。

　　因此，所謂飲酒戒，首先做到不醉酒、不酗酒、不勸酒，就能夠身心清明，不逾矩，也不會傷害自己、侵犯別人。而不吸毒，是和自己美好的生命立下誓約，做一個不躲在吸毒幻境裡的人！如果沉浸在毒品虛擬的仙境，當夢醒時刻，才發覺親人失散，知交零落，憾恨已如潮水，懊悔莫及。

　　美好生命，如爛漫花季，如素淨山泉。如果土地漬入毒液，水源沾上泥沙，如同一季千紅早夭，一泓清泉死寂！

　　戒，其實是最好的環保專家，為我們預約美好的今生和來生。它保持我們的水土養分，潔淨我們眼耳鼻舌身意的污染，修剪我們生命的荒蕪，強大我們的枝幹，任冬雪秋霜吹襲，依然曳曳生姿，與天地婆娑共舞。

不沉的石頭

　　石頭丟到海裡，必定是石沉大海，世界上有浮在水面不沉的石頭嗎？有，將石頭擺到船上，它就能夠不再沉落了。

　　很多人一生的言行造了不少罪業，而罪業就好像石頭，這個石頭一定會墮入水中。如何使犯下的錯誤，能有修正改過的機會，唯有乘上佛法的船筏，這艘船筏就是六波羅蜜：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。以布施消除慳貪的罪業，以持戒消除殺生的罪業，以忍辱消除傲慢的罪業，以精進消除怠惰的罪業，以禪定消除不安的罪業，以智慧消除愚昧的罪業。用法水洗淨罪業，使自己不再沉淪。

　　過去，我們超度往生的宗親，意在借用功德之力，使他們同登法船，不墮入苦海中。然而，我們不一定要子孫替我們超度，今生我們可以先超度自己。多行一點慈悲，慈悲是我們未來的船；結緣布施，這些功德就是我們的船；念佛修行，清淨的信仰也是我們的船。為自己建造一艘穩當的舟船，使自己得度。

　　不沉的石頭，象徵生命的一種「希望」和「轉機」，生命中的錯誤，不是永久的無期徒刑，可以有改過向善的機會，而不是永無止期。

　　得度的舟船，靠平常善業的聚集而成，存好心做好事，不僅使自己的石頭不沉，也能幫助別人得度。世間的石頭雖然會沉落水中，但是不要輕易放棄得救的因緣，何不為自己造一艘大船，安全行過人生的驚濤駭浪。

千年前的月光

　　月圓的夜晚，在精舍的露地上，佛陀對著比丘說一則「餓貓吞老鼠」的故事。

　　有一隻貓，幾天都找不到獵物，身體羸瘦，飢寒交迫。牠走起路來，搖擺不定，走到一座土地公廟前，看到屋子裡有個小洞，抱著一絲希望，等候老鼠出洞。到了深夜，終於皇天不負苦心貓，一隻不知情的小老鼠從洞口出來，貓一張口就吞下小老鼠，心滿意足地拍拍肚皮，躺下來睡個好覺。

　　小老鼠被吞到貓的肚子，找不到出口，情急之下，胡亂啃食貓的內臟。沉睡中的貓痛徹心肺地驚醒，也不知道是什麼原因，迷茫地狂走，最後氣絕身死。

　　諸位修行人，要以貓為警戒，入城市乞食時，眼不貪著男女形相，心若著色相，就如同餓貓吞鼠，內在的功德智慧，必然被分食而盡，最後善根和慧命決裂兩斷。

　　哲人已遠，千年前的月光，至今光華依舊，佛陀的「餓貓吞鼠」故事，仍是鑼鼓未休，翻唱著人間癡迷心事。我們的心像飢渴的餓貓，守候著歡場情愛，權位威勢，千金田產……猶如吞下的小老鼠，暫時讓你飽餐一頓，卻使你迷悶狂走，不知東西。

尋找美玉般的君子

　　人常常為自身的利益，不惜說假話，欺騙別人，有時候甚至用盡心機，佔盡別人的便宜。謊言假話在佛教稱為「妄語」，就是不吻合真實情況、損人利己的言語。唐朝的道楷禪師，寧可丟掉性命，也不肯說假話騙人。

　　道楷禪師人品俊逸，德行超俗，由於他的道德修為，不僅吸引大江南北的僧信，向他請益佛法，也傳播到京城皇帝的耳中。皇帝仰慕禪師的道行，想要召請他入宮。使臣三番兩次帶著詔書，請禪師進京，接受御賜的紫袈裟和優厚的供養。道楷禪師都不肯應詔，婉拒皇帝的賞賜。

　　由於皇帝連下三次詔書，道楷禪師皆如如不動，皇帝深感尊嚴受損，勃然大怒，下令將他押解上朝。使臣拿著皇帝的聖旨，一再遊說禪師要接受皇帝誠意的邀請。道楷禪師淡漠地說：「為僧只應山中住，朝廷當中不適宜。」使臣看著態度堅決的禪師，內心欽佩他超俗的風骨，就替他想了一個辦法。「禪師，您就說自己年紀大了，身體虛弱有病，不堪千里跋涉的疲累。那麼我以此為理由，回朝稟告皇上，您就能免除殺身之禍。」

　　道楷禪師正色地說：「我身體很好，也沒有生病，我怎麼可以說假話來欺騙皇上呢？我寧可接受皇上的處分，也不願以妄語騙人。」使臣無奈，只好把禪師押解至京城。皇上從使臣那裡聽到道楷禪師寧可受罰，不願說謊的事，感佩他勇敢正直的品德，當面釋放他，並派車馬迎禪師回寺中，也頒賜紫袈裟和若干珍寶供養。

　　當利益當頭，攸關身命之際，有幾人能剛正不阿，堅持良知，不說假話？當今社會中，雖然聰明才智者如過江之鯽，但是不說假話的君子往往如鳳毛麟角。道楷禪師寧受殺頭之難，也不願人格染污。

　　光風霽月的聖賢，我們總以為是老舊課本的教材，但誰不希望所交者，皆是肝膽相照的知己？不說假話，贏得別人敬重，如同美玉般的君子，實為人生中不可多得的良師益友。

五戒同犯

　　拒絕煙毒，是目前社會宣導的工作重點之一，希望人人不要貪圖短暫的迷醉，拒絕煙毒的侵犯，以免把健康敗壞，斷送大好前程，將一生的清譽名節毀於一旦。其實佛教早已有先見之明，兩千多年前，佛陀就制定「五戒」，為我們規劃一個身心富足安樂的生活，其中的「飲酒戒」，也在警戒我們要遠離一切足以混亂我們清明思想、害我們智慧開展的東西。

　　有的人自恃意志堅定，認為嘗試幾口煙麻毒品，應該不會上癮，但不久之後，往往成為煙毒的階下囚，難以自拔，求出無期。

　　佛經裡就有這樣一個故事：有一個人閒著無聊，想要喝點酒，排解心裡的苦悶。酒上桌後，他發現喝酒沒有下酒菜，實在沒有意思。忽然聽到咯咯咯母雞的叫聲，就趁著隔壁人家不注意時，將雞偷過來殺了，燒燉成一鍋美味的下酒菜。他有了下酒菜，更加大口大口地喝酒，不久就喝得酩酊大醉。隔壁的女主人回來，看到養的老母雞不見了，上門探問他，他不但妄言沒有看到雞，還無法克制自己的欲念，非禮了這個女人。

　　故事中的人從飲酒演變到偷雞、殺雞、妄語、邪淫，把清白的一生葬送在幾許斤兩的酒中。

　　禪門中常常提醒行人，「照顧念頭」，這照顧兩個字，就是戒律的持守。如果沒有紅燈標誌的街道，人車一定難保平安；沒有鞭策的牛馬，必然狂亂奔躍，踐踏稼苗；沒有戒法的韁繩，我們的念頭如同狂象，如何駕馭調柔，使它歇息安靜？

　　一滴水成海洋，一粒米收萬糧。我們不要輕忽微細的念頭，往往這些善惡的細行，有時候能成就我們終生的福樂，有時候也能成為我們永久的悔恨。

心中守信

　　人講的話即成「信」，人無信不立。戀人彼此立下的山盟海誓，就是一種承諾；商業往來，訂定買賣合約，毀約時，就是無信；即使口頭允諾他人，仍要守住信念承諾。

　　曾有一個人在過年前夕上街買布，為父母、妻兒添製新衣。走到東街，到了一家布店，他問：「一尺布多少錢？」老闆答說：「三塊錢一尺。」他想，如果現在買下來，我還得到西街去採辦一些年貨，背著那些布太辛苦了，就請老闆先將布包好，回程再來買。

　　這個人到了西街，看到和東街一樣布料，一尺才兩塊錢，便宜了許多。但他已承諾要買東街的布料，不能失信於自己最初的決定，因此，他在西街辦完事以後，回到東街毫不吝惜地買下一尺三塊錢的布料。

　　古人舉心動念，都有因果的觀念，人我之間以信用為先，心思單純，少爭少惱。反觀現在社會的有些人，處處以自我為中心，高喊「只要我喜歡，有什麼不可以？」信諾變成古老的傳說；人情淡薄如紙。

　　事實上，山盟海誓，不只是戀人心中的美夢；人際的承諾信守，人人渴求。面對背信的處境，足以毀滅一個人的世界，使之身心殘廢，軟弱失敗。

　　承諾和守信，為我們找回失落的依靠和信賴，重建人們頹圮的心靈花園。大自然的春風承諾花樹，他日綽約風采；天空承諾日月，遍照山泉水流；大地承諾萬物，給予安穩棲息。宇宙間彼此信守承諾，人，可曾知否？海可枯，石可爛，唯有承諾一句，滄海可竭，金石可穿。重然諾的君子，美似璞玉，香過幽蘭，珍逾寶石。

心的牢獄

　　有的人犯法坐牢，獄中的鐵窗關閉了他們的行動自由；有的人雖自由地在社會各個階層中活動，但是內心充滿煩惱的束縛、壓力的痛苦，猶如住在內心無形的牢獄裡。鐵窗只是禁止身體活動的自由，總有刑期年滿的時候，反觀住在內心牢獄的人，自我的枷鎖重重，暗無天日，解脫遙遙無期。

　　張先生在十幾歲時偷了人家三百元，時光匆匆，已經過了三十年，他對於年少時犯下的錯誤一直耿耿於懷。他拼命打聽當年被偷竊那家人的新地址，終於皇天不負苦心人，他查出他們的所在。有一天，他帶著一張三百萬的支票，親自上門拜訪，遺憾的是當年的主人已經去世，留下一個兒子。他說明當年如何欠他父親的錢，現在來還債，一定要把支票留下。年輕人堅決不受，表示父親並沒有交代有這件事。張先生只好說出當年的往事，誠懇地說：「我為了這三百塊，在心的牢獄裡煎熬，已經三十年了，你難道不肯釋放我，讓我重獲自由嗎？」

　　在心的牢獄中，自己就是判官，違背良知的事，也許逃得過世間法律一時的制裁和他人的耳目視聽，但是天知道，地知道，你知道，良心也知道。張先生為了年少無知的過錯，囚禁了自己三十年的歲月，我們應該引為警惕，平時檢點內心的善惡念頭，管束好六根的貪愛染污。

　　三百元，三十年的煎熬，人生往往為了一個念頭，改變了未來的命運。禪門中有句話說「照顧腳下」，意思就是要照顧我們心裡的步伐，一步差錯，換來百年的懊恨。腳下這一步，走向快樂的天堂，還是痛苦的地獄，就要稱一稱你善惡的輕重。

心裡的墳乾了

　　春秋戰國時代，百家爭鳴，老子和莊子是放曠逍遙哲學家的代表。尤其莊子「曉夢迷蝶」的典故，一直是許多人不斷探究的問題。有這麼一則關於莊子的故事：

　　有一天，莊子夫婦外出旅行，在幽靜的鄉間小路愉快地散步。兩人走到山坡上，看到一個婦人拿把扇子，對著新墳大力地扇動。莊子很好奇，上前問說：「大嫂，你為什麼在這裡扇著墳上的泥土呢？」婦人嘆了一口氣說：「你們有所不知，我們這裡的風俗，女人死了丈夫以後，一定要等到墳上的土乾了以後，才能改嫁。我在這裡扇風，讓墳土快一點乾。」莊子聽了以後，哈哈大笑說：「大嫂，不用扇了，你心裡的墳土早就乾了，你可以改嫁了。」婦人聽了莊子的話，喜出望外，丟下扇子，向莊子道謝後，踩著輕快的步伐離去。

　　扇風的婦人高興地離開後，莊子的夫人不以為然地對他說：「你是個讀書人，受到眾人的尊重，你不教導那個婦人遵守禮教道德，反而卻要她早一點改嫁？」莊子幽默地回答：「太太，禮法只能約束一個人的身體，不能維繫住一個人的心。那個婦人心中的墳土早就乾了，現在不改嫁又待何時？」

　　這則故事原是隱喻世間男女恩愛無常，沒有永恆不變的愛情誓約。以另一個角度看，我們想要成就某件事，光是努力地扇風，希望泥土快乾，何不心裡先準備妥當，因為苦候機會上門，不如迎向機會。

　　只要你心裡冷濕的泥漿乾燥了，就是吉日良時的破土大典，便可開始建築堅固的地基，使它層層相疊，成就生命的高樓風景，逍遙地迎晨曦、送夕陽。

　　心時時準備好，就像蓄滿電力、加足燃料，隨時可以上路的汽車，追逐遠方的夢想，飽覽生命的山光水色。

方寸心間的抉擇

　　三國時代，東吳的孫權對佛教素無信仰，有一位印度的出家人康僧會到吳地（今江蘇省吳縣），在街頭設立佛像，低頭焚香膜拜。當地的百姓，以為他是妖異，上狀告之。孫權耳聞這樁怪事，派人召請康僧會入宮。

　　孫權問他：「佛有什麼靈感祥瑞之處呢？」康僧會回答：「人如誠心，佛便應現無方。有什麼可以證明？」孫權咄咄相逼。康僧會安然地答說：「佛的遺骨舍利，可為證明。」孫權限他二十一日，祈得舍利，若得舍利，建寺供養，若求不得，截斷手足，驅逐出境。

　　康僧會晝夜不斷念誦經咒，至誠求請佛骨舍利。聚集的人潮愈來愈多，好奇的百姓交頭接耳地談論這個精通華語的印度僧人，到底在玩什麼把戲？他們一輩子也沒有看過佛陀的舍利，到底長什麼樣子？日子一天一天地過去，香案的淨瓶依然空無一物。

　　第二十一日，孫權帶領侍衛前來，只見官兵兩列環伺，百姓屏息以待。一輪新月緩緩上升，忽然聽到彷彿豆子鏗然落下的響聲，劃破寂靜。康僧會捧著淨瓶呈予孫權，只見瓶中光芒四射，目不可直視。孫權將瓶中舍利，瀉於銅盤中，只見碩如珠玉，晃耀人目，眾人正嘆為觀止時，舍利下衝，銅盤破碎。孫權感到稀有驚異，但是心仍有存疑，再三地試驗，令人執千斤鐵鎚擊之，鎚身俱陷，舍利不損，又以大火燒鍊，只見雜色蓮花，朵朵飛騰。

　　孫權心悅誠服，發大信心，敕寺名為建初，改所住地名為佛陀里。

　　佛陀里的故事，不是靈異神奇，而是信心顯發的力量。佛陀的遺骨舍利，分身千處，旨在我們回歸自性，人人有個鐵鎚擊不碎、烈火燒不毀、大水漂不走、金剛不朽的如來真心。佛陀里，不是三國吳地，就在你我方寸心間，晝夜六時放光，騰燄不息，映照日月星光。只要你平等無二，你的心就是佛陀的村莊；你的心慈悲喜舍，就是菩薩的住處，你的心不再悲憂愁苦，就是羅漢的蘭若，你的心奉行五戒十善，就是人間無憂的淨土。

　　我們要住在傷心的小鎮，一生狼藉欷歔，還是遷往滿路香麝，桃李成蹊的里舍，吟賞煙霞，管山管水管竹？端看你的心，是和纖纖無塵的君子往來，還是與滿布瞋怨的小人為伍。

在日本買手錶

　　在日本弘法之餘，我與隨行的徒眾也會抽空上街購物，一方面想藉此了解日本的風土人情，一方面也是想購買一些禮物帶回去給徒眾，作為紀念。曾經在一家禮品店，我打算購買一塊精美的手錶，一位年老的店員告訴我定價是日幣五萬元，我說：「記得貴國好像有什麼規定，說外國的觀光客可以打折。」

　　店員立刻說：「是啊！我差點兒忘了，打折以後是四萬六千元，請問您有帶護照嗎？我們必須登記才行。」

　　「對不起，來去匆匆，護照放在旅館裡，沒有帶出來。」心想，以後的行程緊湊，不可能再花一個鐘點的時間坐車來這裡，於是又和他說：「算了，五萬就五萬吧！我買了。」

　　沒想到他執意不肯：「不行，政府的確有這項規定，我們必須恪守。這樣吧！請您留下大名及旅館地址，敝店一定在您離開前送到。」

　　即將返台的前一天晚上，年老的店員果真專程送上那塊手錶。我出示護照給他看，付過錢後，向他道謝。看一臉的汗水，心想讓他多跑一趟，委實感到過意不去，所以一再請他進來喝杯茶再走。年老的店員笑了笑，深深一鞠躬後，從西裝裡拿出一本《心經》，指著「以無所得故，菩提薩埵」的句子，說道：「無一物中，無盡藏。我以無所得之心送錶來這裡，已經得到了許多。活了大半輩子，我深深感到：快樂的人生，莫過於做好自己的本分事。」

　　日本人很懂生意經，不但賣物品給顧客，更買顧客的心，他們能讓顧客心中生起好感，建立起對他們的信譽。經商營業不是產品賣出去就圓滿無缺了，更應該講究「售後服務」、「高品質」、「公平原則」，以及中國傳統的「童叟無欺」的善美文化。

　　如果任何一個社會階層、任何一個行業、任何一顆心都存有「童叟無欺」的服務精神與商業道德，那麼平和良善的社會，和氣繁榮的商業往來，安定祥和的國家，是可以預見的！

一點星火

　　一天，街上發生大火，連燒了好幾幢房舍，警察逮捕了一名嫌犯，將他帶至警察局問話。

　　原來，這個人對於生活的細節漫不經心，常亂丟煙蒂，也常常忘記關閉瓦斯，電線任其雜陳，也懶得整理。這天，他亂丟的煙蒂未熄，引起電線走火，不但燒了自己的房子，連帶比鄰的房舍，都受到池魚之殃，全部燒成灰燼瓦礫。

　　在法庭上，法官要判他罪時，他不服氣地說：「我只是丟了一根煙蒂，怎麼能把全街熊熊的大火，都賴在我身上，說是因為我的緣故呢？」法官回答：「如果沒有你那一點星星之火，哪裡有城裡的大火？就像一粒種子落下，日後長成大樹，現在的大樹和當初的種子，彼此能脫離關係嗎？」

　　佛典裡有一句話：「一心萬法。」這個「一」象徵著我們微細的善惡心念，如果我們不能謹慎它，重視它，就像「火燒城」的故事，看不到星火隱藏的力量，直到釀成禍害，已經後悔莫及。高大樓房頹圮，從牆上的裂縫開始；崇山峻嶺坍落，不過是水滴貫穿所成。「因果律」，像準確的雷達為我們標示人生飛行的航道。

　　一點星火，燎燼全城，這把火，也是我們內在的火，如貪、瞋、癡等等大火，日夜燒毀著我們福慧的城鎮，使我們財寶散盡，無家可歸。

　　時時撲滅那點星火，保全我們美麗的家園。火燃起時，灑一點慈悲愛心的水，灑一點忍耐柔和的水，灑一點平等尊重的水……甘露滴水如蓮，於熱惱的炎夏，亭亭玉立，香風十里，清涼遠播。

木頭與蛀蟲

　　有一根木頭上，忽然來了一隻小小蛀蟲，整日在木頭身上爬東爬西。木頭不耐煩地對蛀蟲要求：「蛀蟲！不要在這裡爬來爬去的，你那麼小我這麼大，你那麼軟弱我這樣堅實，如果我動一動，會把你壓扁、壓死的。」

　　蛀蟲用力拍胸膛一下，大聲應：「木頭！你不要自充老大，不要看我小，我可以把你一口一口咬爛，咬成木屑。」

　　木頭哈哈大笑：「蛀蟲，不要信口雌黃，你哪裡有這個能耐。」

　　蛀蟲篤定地說：「我們不妨試試看。」

　　於是蛀蟲開始蛀食木頭，晨昏也蛀，陰雨天蛀，豔陽天都蛀。日積月累的歲月當中，終究讓蛀蟲把木頭蛀成了木屑。

　　常人易犯輕視他人、看重自己的毛病，被「我大你小」、「我強你弱」的囚籠禁錮住思想，最後傾塌成粉細木屑。大不怕小，妄自尊大。小小蛀蟲也會把大木頭蛀毀，小小水滴也能穿透堅石，一粒老鼠屎都能壞臭一鍋粥，一個壞人可以攪得團體天翻地覆。就像人類體內細微到肉眼都無法視得的細菌，一旦傳染侵蝕，八尺之軀都會朽壞倒下。小，威力無窮，實在不容輕視！

　　佛陀在《未曾有經》開示：「如天雨滴，後不及前，雖不相及，能滿大器。修學智慧，亦復如是，從微小起，終成大器。」修學佛法如是，做人做事如是，凡一切事物亦復如是，都得從小處著手，大處著眼。只要基礎穩固，開始謹慎，細微處不疏忽，還擔心不能成就大事？由小而大、由細微處著手，就會像倒吃甘蔗，愈吃愈香甜。

加倍付費

　　有一個慈善團體發起愛心殘障募款活動，舉行一場演藝晚會，邀請各界人士前來觀賞。當五彩的燈光亮起，演藝人員賣力地歌舞表演時，有一個人始終緊閉著雙眼，好像老僧入定一樣，不欣賞節目，也不肯隨喜鼓掌。

　　節目表演到一半的時候，主辦單位拿著樂捐箱，向觀眾收錢，每人一千元。當收到這個人的時候，他不願意付錢。他說：「我都是閉著眼睛坐著，你們的節目，我什麼也沒有看到，我為什麼要付錢呢？」對方回答他說：「先生，別人做好事只要付一千元就好了，你必須要付二千元。」那個人更不服氣地問：「你們這種收費的標準，有什麼道理嗎？」對方莞爾一笑說：「先生，因為別人參加這個慈善晚會，他們只是用眼睛看，付一千元就可以了，你卻是閉起眼睛用心觀看，所以要加倍付費。」

　　眼睛不看，耳朵不聽，就是大修行嗎？杜塞形色音聲的入侵，真的可以保持我們內在的寧靜嗎？我們內心的貪欲、瞋恨、愚癡、嫉妒、邪見，只是一味地掩蓋遮蔽，是無法消除它們的臭穢的。慈悲喜舍、慚愧感恩的湧泉，才能排出心中污穢的泥水。

　　把心洗瀝乾淨，自然眼見淨土妙色，耳聞諸佛密語，鼻嗅香氣，舌出柔和雅音，身行菩薩事業，心念有情悲苦。一個大修行人，走過人間百花時節，他洞然明白，吹皺一池春水，不是風動，不是波動，是心在動。

只看到黃金

　　光天化日之下，有個人搶了銀樓的黃金之後，拔腿就跑。路人見義勇為，趕緊追向前把他逮捕起來，送到警察局。警察審問：「你實在膽大包天，竟然敢在眾目睽睽下搶黃金！」這個人理直氣壯地回答：「警察大人，真是對不起！我當時只看到黃金，沒有看到人。」

　　世間多少貪心人戴著利欲燻心的眼鏡，只看名利財寶，看不到仁愛廉恥。世間多少瞋心人頂著怒忿瞋怪的牛角，衝向火紅的罣布惡紗，不顧情理，出口反擊，給人難堪。

　　世間又有多少人「講時似悟，對境生迷」，稍不留心，就被善惡境界迷惑住，捆綁住，而動彈不得。有多少人「色不迷人人自迷，酒不醉人人自醉」，沉醉美色海洋，看不清仁義道德、人格操守的藍天，心心念念被美色纏繞，愈沉愈深。又有多少人高捧金錢，視金錢為至高無上的真理，義理人情是追求真理的絆腳石。還有多少人，權位如流水奔來，友愛親情如茅坑糞土，聞之掩鼻而走。

　　身處花花世界，我們沒有「全看」，沒有「眼觀四面，耳聽八方」，只看到金錢、愛情、名利，卻看不到真情、道德與人格；只看到別人的偉大、富貴，卻看不到個中的因果與成功背後的付出和勤勞。

　　究竟如何看世間？不能只知其一，不知其二。在黃金珍寶、富貴名利之外，還有更高價值的道德與善美；在愛情、權位、名聲以外，還有很多真誠真理和正義。只需摘下「有色」眼鏡，睜開慧眼，便能見得另一半朗然的清美世界。

永不退票

　　一九九五年，天下文化出版我的傳記《傳燈》一書，不久即舉行百萬徵文活動，請讀者寫下讀後心得。徵文裡有一位大陸作家寄來的一篇徵文，題目是「永不退票」，他的題目很有新意，也頗具趣味。

　　看到這句「永不退票」，我感到自豪，這一生不敢說百分之百「不退票」，但憑盡心盡力，以「永不退票」作為我待人處世的箴銘。一言既出，就是金石之盟，任艱難重重也不肯失信於人；全始全終地去做一件事，明知道自己吃虧上當，既已承諾於人，寧可拋頭顱灑熱血也在所不惜。

　　一場演講，即使花費二十多小時漫長的航程，也不退票，不更改日期。一個約會，不論千山萬水，辛苦跋涉，即使再忙再累也不輕易退票，不增添別人的麻煩。不退票的性格，使我善緣良多，行事減少阻力；不退票的觀念，使我心無愧怍，日夜寢食酣然。

　　過去有一個信徒，他對我說：「大師，叫我守信用很難，我是開布店的，客人來買布，他問我，褪不褪色？我當然要說不褪色，如果我告訴他真實的情況，這布是會褪色，沒有人要買我的布呀！」我告訴他說：「你向客人坦白說，三塊錢一尺的布，是會褪色的，如果要不褪色的布，就要買八塊錢一尺。你守信不妄語，客人自行斟酌情況，反而減少糾紛。」

　　每個人都不歡喜受騙，希望彼此誠實以對，像開布店的信徒，接受我「誠信」的觀念，從此不再有顧客上門退還布料的困擾，反而布店擴大營業，生意絡繹不絕。貪圖一時的方便和利益，失去人心，也失去信用。一個被「退票」的人，即使賺了全世界，卻賠上大眾的信任，這樣的成功，受不到真心的祝福。

　　永不退票，賺到大眾的信心，賺到人格的高尚，賺到逢源不竭的好因好緣。

犯戒救人

　　印度的波斯匿王有個妃子，人稱末利夫人。她皈依佛教，並且受持五戒不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。由於她精進地修行，深受國王的喜愛和敬重，但是她不因此恃寵而驕，仍溫和慈柔地對待下人。

　　有一次，波斯匿王征戰歸來，因為對御廚準備的飯菜不滿意，而大發雷霆，下令要處死御廚。御廚為了活命，託人向末利夫人求情。這天末利夫人剛好受持八關齋戒（一日一夜的出家生活，遵守為不殺、不盜、不淫、不妄語、不飲酒、不塗飾香鬘及歌舞觀聽、不眠坐高廣大床、過午不食等八戒），為了救御廚的命，她想到一個辦法。

　　末利夫人穿上國王最喜歡的服飾，塗滿脂粉香味，全身散發著華麗的光彩。她對國王說：「大王，歡迎你回來，為了慶祝你凱旋，我陪你喝酒，並請歌舞助興。」

　　波斯匿王說：「以前你嚴守戒律，一向都是清雅樸素的裝扮，賜給你的珠寶，你也拿去救濟貧苦的僕役，今天是你持八關齋戒的日子，為何身上綴滿香鬘瓔珞，甚至破戒陪我飲酒呢？」

　　末利夫人回答說：「為了迎接大王的歸來，就為大王破一次例吧！我只有一個請求，好酒要有美膳相配，我要御廚親手做我喜歡的菜色。」

　　波斯匿王一聽，末利夫人最愛吃的菜，只有御廚有辦法烹調，於是趕快派人快馬加鞭到刑場，把御廚帶回。波斯匿王終於體會到末利夫人是為了救人一命，才不惜犯戒破齋，對她的慈悲，不由得生起敬意，漸漸地自己也接觸佛教，成為佛教的護法信徒。

　　戒，是用來防非止惡，防止我們不要做壞事。它就像登山者身上的救命繩索，行車時紅燈警戒的標誌，使我們身心得到安穩。末利夫人飲酒犯戒，是為了救御廚一命，出發點是清淨慈悲，而不是貪圖個人享樂。

　　戒，不要拘泥於戒相上，更不要用戒條去要求別人的言行作為。真正的戒律，是用於開發自我光明的本性，人格圓成的規矩。

生命中的沉重

　　張先生享齊人之福，娶了兩個老婆，大老婆年紀比較大，小老婆年輕貌美。他為大小老婆各買了一幢別墅，大老婆住在東街，小老婆住在西街。

　　有一天，他到西街去找小老婆，兩個人開懷地飲酒作樂後，正準備外出跳舞看電影。年輕的小老婆忽然嘆了一口氣說：「我們出去走在一起，你頭上那麼多刺眼的白頭髮，老夫少妻，讓人指指點點。」張先生為了討小老婆歡心，於是把白頭髮統統拔光，只剩下一邊的黑頭髮。

　　又有一天，他想念起大老婆，就到東街去。大老婆看到他只剩一邊的黑頭髮，又羞又惱說：「你現在頭上連一根白髮也沒有，看起來如此年輕英俊，何必來找我這個老太婆？你應該和你的小老婆在一起，兩個人才相配呀！」他為了平息大老婆的情緒，只好拔光黑頭髮。

　　白頭髮小老婆不喜歡，黑頭髮大老婆又不欣賞，張先生最後變禿頭，兩個老婆都討厭他的怪模怪樣。

　　現代社會一夫一妻制是很重要的。因為感情像我們的眼睛，容不下一粒沙子的存在；感情像火車，必須遵行軌道，才能確保行旅平安；感情更不是金錢，它無法和人借貸流通。社會上層出不窮的情殺案件，就在於用情不當，不懂得掌握時空因緣。愛的方式，愛的對象，愛的時間不合世間的禮法規則，使得自己愛得身心俱破，更使別人遭池魚之殃。

　　娑婆眾生，情愛深重，生命中最沉重的糾纏，大多來自千尺愛河。古今多少英雄美人，為情愛衣帶漸寬，終生無悔！如何經營我們的感情，佛教的「不邪淫」戒，便是戀人天長地久的山盟海誓，令雙方信守，不悔當年的盟約。

　　手上的戒指，未必保證白頭偕老，唯有受持心靈清淨的戒法，才能魚雁同行，恩義不忘。

再造父母

　　戶籍在台灣美濃的聖嚴法師，本來身份證上沒有父母名字，那時沈家禎先生邀請他到美國，但是在萬事俱備之下，卻拿不到美國的簽證，因為美國規定：出生不詳、來歷不明的身份是不准許入境的。懊惱的他只有到內政部請求官員幫忙，然而官員卻說：「我們沒有辦法臨時在你的身份證上添加父母的名字。」

　　那時是一九六七年，佛光山正忙著開山，我想到揚州同鄉姜震勳先生是高雄縣警察局的督察長，主管全縣的戶政，或許可以促成此事。於是我前往拜託，說明這位法師到美國的重要性，請他無論如何一定要幫忙。姜先生看在同鄉老友的面上，召集了所屬分局局長研商辦法，終於結集多位分局長的智慧，在不觸犯法律之下，網開一面，幫他在身份證上添加父母的姓名。因為這樣的關係，聖嚴法師才得以順利前往美國赴沈家禎的邀請。

　　多少年來，我都把姜震勳先生待為上賓，感謝他排除萬難，幫我做了一件偉大的事情。

　　小事能通融，就能成就非凡大事。常人往往卡在小細節處，自己動彈不得，別人也進退兩難。法律的制定本是為了維繫社會安定不失序，條例是嚴正冷峻，但執法應是講理講情，綜觀大局才是。就建築法來說，在美國申請建屋，事先法律要求是千般挑剔、萬般為難，一旦建造完工，一切行事程序統統「ＯＫ」，都能圓滿解決，政府與人民皆大歡喜。

　　法令登記應避免不週全、程序繁雜等問題發生，公家機關是以為國奉獻、為民服務為天職，而非找民麻煩。所謂「訂法要嚴，執法要寬」，而不是「訂法寬鬆，執法很嚴」，帶給人民不方便，怨聲載道，就失卻法律的高尚意義！

因緣果報

　　目犍連是佛陀的大弟子，他具有神通，不但可以看到快樂的天堂，也能看到地獄受苦的景象。有一天深夜，目犍連正在靜坐時，一陣陰風吹來，一個愁眉苦臉的鬼來向目犍連請教：「尊者，我已經做鬼了，已經失去人間財色種種的享樂，為什麼還要受頭痛的報應，我連做鬼都不得安寧嗎？」這個鬼向目犍連提出不平的申訴。

　　目犍連尊者回答說：「你無須不平，你會頭痛，不是閻羅王的懲罰，是你自己造成的。你生前不肯和人互助合作，隨緣隨喜的助人一臂之力，常常讓別人傷透腦筋，常常一樁好事都因為你的破壞，不能順利成功，因此你做鬼，讓你也嘗嘗頭痛的滋味。」

　　不一會兒來了另一個鬼，滿臉羞愧，全身顫抖，啜泣地說：「尊者啊！我是個無福的鬼，為什麼連一件可以遮身避寒的衣物也沒有？」尊者安慰鬼說：「你無衣可遮身避寒，不要怨天尤人，你生前囤積布匹衣料，只想貪得暴利，不顧念他人的寒冷之苦，今日的無衣蔽身，是你應得的果報。」

　　另一個瘦骨嶙峋的鬼虛弱地問尊者說：「為什麼我常常餓肚子，找不到食物呢？」尊者說：「你生前對部屬的糧食斤斤計較，不肯給人飽足無憂；對於飼養的動物，也沒有憐愍之心，常常讓牠們感到飢餓。由於你的慳吝不捨，因此得到餓鬼的報應。」

　　最後，來了一個衣衫襤褸，蓬頭垢面的鬼，他說：「我是個流浪的鬼，連個安身的住處也沒有，忍受著日曬夜寒的淒苦，像個無殼的蝸牛，無依無靠。」尊者回答：「你過去為人建築房屋，貪圖暴利，隨意偷工減料，讓住的人，常常需要維修房子，身心不得安穩。你必須體會無屋可住的痛苦，藉此償還你造下的惡業。」

　　靜靜的夜，星光點點，神通第一的目犍連為幽冥的眾生，解開他們心裡的疑惑，娓娓細說人世間因果輪迴的故事。

　　因緣果報，平常我們感覺不到它的重要，但是它像空氣圍繞人們身旁，充滿整個宇宙，無處不在。當我們遭遇痛苦時，總是疑惑為什麼是我？甚至產生怨恨的情緒，對自己不幸的命運，提出不平之鳴。早知今日，又何必當初，今日的種種不如意，並非平地風波，而是當初所作所為造成的，有因有果，即使你否認它的存在，因果還是公平地執行，人間善惡的賞罰，合計你我福慧的數量，它就像個顯示器，如實地播放，毫釐不爽。

　　無衣遮身，無處棲息，無食餐飲，這些苦報，來自於自己所行不端，滋長貪瞋愚癡的習性，惱害眾生的報應。因果像一部準確的計算器，計算著我們今生來生的苦樂悲喜、窮通禍福。

　　因果不是宗教教化的戒條，是人人心中的一把尺，度量著自己一生的命運，刻畫著人世間善惡的長短，也為你我量身定做一個未來的我。

多看多聽少說

　　人的臉孔上，兩個眼睛、兩個耳朵、兩個鼻孔，卻只有一張嘴巴，這奇妙的組合，蘊含著很深的意義。

　　為什麼有兩個眼睛？讓我們凡事不要看偏看邪了，兩個眼睛的焦點要居中，才不會模糊事情的真相。兩個耳朵，要我們不要只聽一面之詞，多察納雅言，不要只喜歡聽巧言蜜語，蔽塞了真心肺腑的善言。為什麼有兩個鼻孔？所謂「佛仗一炷香，人爭一口氣」，人靠著呼吸，使氣血順暢，身體健康。

　　眼睛、耳朵、鼻孔，都有兩個，為什麼嘴巴只有一個？其實，大自然賦予人類的東西，都是生活的箴銘，要我們多增廣見聞，多醞釀思考，一呼一吸，保持身心的平衡。只有一張嘴，少吃少病，少說少惱，所謂「病從口入，禍從口出」，這張口為人間製造了不少的是非煩惱。

　　兩個眼睛，兩個耳朵，兩個鼻孔，一張嘴巴，像無言的老師向我們朗讀為人處世的道理。多看多聽少說，守口如瓶，不是老掉牙的說教，能守住秘密的人，像釀造的醬菜，瓶口愈緊密封閉，日久愈是香濃四溢。

　　「我告訴你一件事，你可千萬要保密！」往往這件事，張三告訴李四，李四又告訴好友王五，最後如滾雪球般，彌漫整個辦公室、街坊鄰居，終至無人不曉，無人不談。喜歡探人隱私，當成茶餘飯後的話題，說者可能是無心議論，聽者卻是刻骨銘心的傷痛。

　　每個人都討厭是非耳語的中傷，想避開無謂中傷，先要克制自己，不聽是非，不說是非，不傳是非，那麼是非自然斷絕傳播的媒介，人人便可享有耳根清淨的寧靜生活。

　　有時，人的嘴巴又貪又饞，不僅喜歡沾惹是非，吹皺一池春水，更愛貪圖各種欲樂享受，就像吸食毒品，為了幾分鐘迷醉的幻境，往往賠上健康的身體、美滿的家庭、名節聲譽、工作事業，最後讓毒品吃掉我們擁有的一切。

　　一張嘴巴，如果不節制管理，一生危害自己，傷害別人。嘴巴，可以是吐放劇毒的蠍子，令人生畏遠避，也可以像柔軟香潔的花苑，散發清和喜悅，為人間邀來翩翩的彩蝶。留一張口，說讚美的言辭，讚美天地，讚美所有的人。讚美，像雨後的彩虹，暗夜的螢火，雖然是驚鴻一瞥，卻是久久地激盪回味！

　　為我們的嘴巴，種幾棵芬芳的樹吧！讓它行列井然，終日歌詠唄樂，宛如曼妙的歡喜國。

佛陀分半座

　　佛陀的十大弟子當中，有一位大迦葉尊者，他已證得阿羅漢果位，他出身婆羅門貴族，是富可敵國大富豪尼拘盧陀竭波長者的獨生子，他雖身在富裕的家庭，卻不貪戀五欲的快樂。他四處訪師求道，但諸師所說的道理，卻無法滿足他的願望。於是他自負地以為，即使沒有遇到老師，依他的慧解，也能修證到二乘獨覺的果位。

　　不久，他在鴛伽國的地方，聽聞到釋迦牟尼佛是當今的覺者，便帶領著千餘位的弟子到竹林精舍去親近佛陀。

　　大迦葉到了王舍城，多次跟隨佛陀聞法，心裡還未完全信服，不肯心甘情願地做佛陀的弟子。有一天，他聽完佛陀說法後，在回城的路上，看見佛陀在一棵大樹下斂目盤坐著，大迦葉感到非常奇怪，臨走時，佛陀還端坐在竹林精舍的座上，現在為何在此地與佛陀相逢呢？

　　當大迦葉繼續端詳著佛陀寧靜怡然的面容時，心裡的狐疑逐漸消退而去，彷彿有一股強大的力量攝伏著他，他情不自禁地跪在佛陀座下說：「佛陀！大迦葉願意跟隨您，做您的弟子。」佛陀說道：「大迦葉！我等你很久了，在這個世界上如果沒有證得正覺的人，他若收你為徒，頭顱必將破裂七分，唯有大徹大悟的佛陀，才堪當你的老師。」

　　大迦葉在竹林精舍剃度後，聽聞佛陀四諦十二因緣的妙法，就像枯乾的心田，適逢滂沱的豪雨一般。第八日，他就開悟了。

　　開悟的大迦葉，一向以頭陀苦行自居，他總是住在深山叢林，或是白骨零散的墓間，任何人的勸說，都阻止不了他的修行。有一天佛陀不忍心他帶著衰老之軀，還在塚墓之中風餐露宿，勸他中止苦行。

　　佛陀在鹿母講堂召見大迦葉，他身著破衲衣，蹣跚地走來。佛陀慈藹地招呼說：「大迦葉！你來，我留了半座給你。」佛陀分出半座給弟子，如此的殊榮只有大迦葉才享有。佛法貴在實踐，大迦葉的苦修、苦行、苦學，才能傳承佛法，住持傳燈續法的大任。

　　阿羅漢給一般人的印象，如同枯木寒岩的冷峻，對於人間沒有一點人情，其實不然，像大迦葉到了佛陀的正法僧團，渴飲到生命的甘露後，並沒有忘記十二年來的妻子妙賢，他請人把妙賢接來，由於妙賢生得美麗，託缽時，又成為人們捏造是非的材料，只得停止託缽，遠離大眾。大迦葉同情妙賢，求得佛陀的允許，每天將自己乞回來的飯食分一半給她。他已從人間情欲的泥沼中，綻放清淨慈悲的香蓮，這種清澈晶瑩的情愛，沒有貪求的狂風暴雨，像高山裡的明潭，映著天光雲影。

　　大迦葉尊者一生多彩多姿，聞法第八日開悟，甘心於山林塚間餐風露宿，以法自娛。靈山會上，一千二百五十名弟子茫然無知，唯有大迦葉微笑，悟解佛陀涅槃妙心，佛陀滅度後的九十日，他召集五百羅漢結集三藏聖典，阿難陀誦經，優波離誦律，富樓那誦出論議，令佛陀的法音，遍流三千世界，無量無邊的眾生，離苦得樂。

　　唯有安於淡泊簡樸，持守戒律的人，自然無欲則剛，才能堅忍地擔負起重任，做一個心靈大富貴者。大迦葉尊者這段「拈花微笑」的故事，不是浪漫的傳說，而是從苦修苦行、思維生命苦空無常的法義得來的。山河大地，處處向吾人拈花示現，可惜終日追逐於春風蝶舞的人們，只看到愛憎怨親，看不到一朵金色蓮花，大如車輪，香氣撲人！

何必平地起風波

　　有一群人等著要過河，船夫把渡船從沙灘上推到河裡，河邊上的小魚、小蝦、小螃蟹，因為兩岸船隻的往來，都給船壓死了。等候乘船的人很多，其中有一位秀才和一位禪師。

　　秀才看到渡船壓死魚蝦的情況，就問禪師：「和尚，你看船夫把船推下水的時候，壓死那麼多魚、蝦、螃蟹，你說這是誰的罪過呢？是乘船的人，還是船夫的罪過？將來這個殺生的罪業，是要歸於乘船的人，還是船夫？」

　　禪師指著秀才說：「是你的罪過。」秀才很生氣地說：「怎麼會是我的罪過？我也不是船夫，也沒有乘船，怎麼會是我的罪過呢？」禪師呵斥說：「因為你多管閒事！」

　　船夫為渡人到河岸，心裡沒有殺意；乘船的旅客，只是過河辦事，也沒有瞋恨殺生的惡念，他們的無心，像虛空一樣，任白雲烏雲遮蔽，並不妨礙原本淨朗的天色。

　　持戒的人要從慈悲的本懷去思量，例如很多人持午（過午不食），原本佛陀制戒是要我們減少食物的貪求，用心在修行辦道上，但是為了持午，別人卻為你忙著打果汁、熬米湯，你高高在上去修行，別人為你庸庸碌碌地打點雜務，此種行為並不可取。古代的祖師大德，搬柴運水，發願為眾生做一隻老牯牛，我們何德何能，又有多少福慧，可以如此浪擲？

　　秀才妄生是非分別，平添煩惱閒事，人世間也有不少像「秀才」的人，歡喜評論他人長短善惡，卻不自知這好壞是非，讓自己的身心不得自在。

　　罪業由心造，這顆心像精於繪畫的畫師，塗滿青紅紫綠的色彩，想要回復心的純白無染，只要停住內心畫師的雙手，那些五顏六色自然消退。誰的罪過，甲也好，乙也罷，都不干我們的事，何必平地起風波，讓自己的心，朝也寒雨，晚也冷風，不得寧靜清明！

何謂大師

　　何謂「大師」？大師，是佛門的稱謂，有其規範。佛教裡還有「法師」、「論師」、「禪師」、「經師」、「律師」等等，因為有佛法內涵，「以法為師」，或「論議」、或「講經」、或「參禪」、或「持律弘律」等等而得名。

　　叢林裡，大師並不一定指偉大或年紀大者；大師也指發大心的人、有學問的人等。像看到一個小沙彌來了，我們也會問他：「這位大師從哪裡來？」或者比丘尼來寺參訪，也問：「大師從哪裡來呀？」

　　發大心的菩薩行者都可稱為大師，像觀音大士、文殊大士都還是叫做「有學位」，而不是「老師」；「老師」是要教人，「大師」則還在學習。

　　社會上，「大師」者即專家，各行各業裡都有因發心學習而成就、成為專家的大師。比方，國畫大師張大千先生，我們尊他為張大千大師；黃君璧先生，稱為黃君璧大師。

　　佛教界相互稱名都會冠上「法師」，佛光山一千三百多個出家弟子之間，彼此都是互稱「某某法師」的，「法師」也就成為一種通稱了。因此徒眾以我開創佛光山，而提議稱我「開山大師」，「大師」之名便由此而生。

　　縱使稱謂只是假名，也不能胡亂命名。比方「禪師」，懂得叢林規矩者就知道在家居士不可稱作「禪師」。眼觀社會，常有人自稱「無上師」，濫稱「活佛」、「大德」都是不如法的，佛法當有現代化的發展，也應堅持傳統。佛教有大師、法師、禪師、論師、律師種種稱謂，政府若能訂定宗教法規範，教界依循而做，定能維護正法，維繫社會安定，而不致亂象叢生。

　　隨師修道不要為假名、假象迷惑，重要的是我們對「師父」的見解與成就，心中要依正法評鑑，判斷是非善惡，「名實相符」才不致損財害身，亂了社會人心，更斷送自己的法身慧命，何苦來哉！

戒香勝花香

　　一次，印度的波斯匿王得到一件貢品，是用上好沉香燻染的纓帶，此香纓要送給王宮裡最美麗的嬪妃。宮中的六萬夫人，極盡嚴麗裝飾，行列而出，每個人都期待自己能雀屏中選，披戴那條柔如雲絲，香染十里的寶物。

　　六萬夫人，個個花枝招展，豔光照人，波斯匿王一一檢視，雖然每一個嬪妃，面如芙蓉，清麗無比，但是總覺得她們好像少了什麼？波斯匿王面對萬千佳麗，頻頻搖頭嘆息。他忽然想到，皇后末利夫人怎麼未在行列中呢？他詢問侍臣，侍臣答說，今日十五，適逢皇后受持佛之八戒，於宮內斂心素服，因此，未出宮迎接大王。

　　波斯匿王遣人前往內宮，迎請皇后。三次，末利夫人皆回覆，今日持齋，不應外出。最後，波斯匿王遷怒侍臣，若皇后不出內宮，將斬殺無赦。末利夫人為了不殃及無辜，只好從命，她一身素淨而出，在眾人中明如日月，勝過平常的容貌萬分。波斯匿王肅然崇敬，問說：「為什麼你今天異於平時之貌，亮如日月光照？」末利夫人答說：「我自念少福，今生受此女形，情深愛執垢穢。又念人命短促，懼墜三途，因此月月奉持佛之八戒不懈，因持戒之福，感此今日炳然有異，割愛從道之淨光。」

　　波斯匿王聞言歡喜，將香纓賜予末利夫人。她一再表示，持齋之日，不應著此香纓。末利夫人說：「此世上稀有之寶物，應呈奉給人間至善至美的佛陀，方可匹配。」

　　波斯匿王把香纓供養給佛陀說：「此香纓六萬夫人莫不貪得，末利夫人持佛法齋戒，心無貪欲。唯願世尊慈愍納受。」佛陀說偈言：

　　世間男女多作寶花嚴飾，

　　衣冠綺麗，名香燻染，

　　不如廣積德香，生處清淨妙好。

　　世間百草芳華馥郁，

　　逆風不燻，香韻難傳，唯有近道聞教，

　　長養慈悲喜舍的內德，

　　香遍十方，不散不壞。

　　德香雖然勝過世間雜華塗香，

　　但不如一日受持齋戒，潔淨貪瞋，寂滅常樂，

　　此寂滅之戒香，遠勝世間百花名香，人天福德之香。

　　世間的香味，大多摻雜情欲的染污，當我們賞花時，眼貪繽紛顏色，心著愉悅感受，花開花謝，牽動著我們憂苦喜樂的萬端情緒，無法「如是」地徹見因緣法諦。

　　諸佛菩薩都是衣香華美、光雲覆蓋。他們熾如日光，炳然殊嚴，因為他們情態垢穢淨除，身如琉璃水月，映澈河渠井泉。

　　末利夫人一身素服，勝過六萬嬪妃的彩裝。最美的人，是能夠駕馭情念的勇士，以持戒的千華香潔，令人心意柔順，如飲醍醐妙藥，除愈生生世世的沉痾痼疾。

我來了

　　四十年前，我初到宜蘭雷音寺，創建念佛會，接引信徒，弘揚佛法。有一個印刷廠的小老闆，名為吳天賜，他只要有時間，就到雷音寺做義工，幫忙我掃地煮水，整理庭院，端茶拿飯等等服務。他持續做了一段時間，我觀察他雖然個性木訥，但溫厚柔和，細心又耐煩，很得大眾的歡迎。

　　過了幾年，我在三重設立了一個佛教文化服務處，流通佛學叢書、法器文物等等，天天要包裝寄書，寄發給全省的讀者。有時候，實在忙不過來，有人就向我提起：「那位常到雷音寺做義工的吳天賜，年輕有力，又歡喜做事，他有心要出家，你怎麼不度他呢？」我心想，我自己還沒有寺院安身，怎麼好誤人前途？但是，如果要找義工，他實在是最佳人選。於是我打電話告訴他：「我現在需要人手幫忙，你可願意嗎？」他一接到我的電話，便表示馬上趕來。四個小時以後，他出現在我的佛教文化服務處的門口，喊一聲：「師父，我來了！」

　　他後來跟隨我出家，到高雄大樹鄉開山。住在毒蛇出沒、滿山棘竹遍布的工地，心無畏懼，他就是佛光山第二任住持心平和尚。他一生都是對我說ＯＫ，面對困難沒有拒絕推諉，沒有半句辛苦怨言，領眾時沒有人我是非，他心平如地，謙卑含容，一派高山流水的閒適風光。

　　三十幾年來，在我主持的「佛經講座」，他為信眾引吭「鐘聲偈」，聲如海潮萬波，攝人心神。他為全世界僧信二眾廣立寺廟道場，令他們增長信念，萌發菩提道苗。他用梵唄歌詠與千萬人結緣，用雙手為一切有情，建築信仰的殿堂。一九九五年他因病去世，但是卻永遠活在佛光山全山大眾的心中，那一個淳良敦厚，和平謙讓的大師兄，而那一聲：「師父，我來了！」至今仍舊迴蕩在我的耳邊，我知道他並沒有離去，因為我在其他徒眾身上，看到他的精神，一樣的忠心、勤勞、慈悲、禮讓。

　　一句「我來了！」締造了佛光山的現代僧團，引渡了多少有情有緣的眾生。「我來了！」是成就一樁美麗因緣的不悔誓言，希望每個人，都能成為別人幸福快樂的因緣。

把眼睛收起來

　　記得少年的時候，我在大寺院叢林裡參學，每到下午，幾百人魚貫進入大殿做晚課。如此盛大的隊伍，總是引起遊客的側目。他們站在大雄寶殿外，對我們好奇地指指點點。偶爾也有一些初入道的沙彌，生活威儀、行止規矩都還沒有習慣，遇到遊客好奇地張望，難免跟著調皮地觀望。

　　有一次，一個沙彌瞪大眼睛，隨著遊客的目光，心猿意馬。巡視的糾察師父一看，就大吼道：「把眼睛收起來。」意思就是要那個沙彌眼睛不要亂看。可是門外的許多遊客會錯意，以為糾察師父是教訓他們，把「眼鏡」收起來，所以一個個趕緊摘下眼鏡，還爭相談論著：「這個寺院好嚴格，管理得很認真，連眼鏡都不能戴。」

　　眼觀鼻，鼻觀心，菩薩的眼睛都是斂目低垂，不向外看，不隨外相東飄西蕩。眼睛每天都在看，看形形色色、胖瘦長短；看是非閒事、恩怨愁惱；看權位高下、身份貴賤。一生，我們只看到青紅紫綠，看不到自己心靈的本色。

　　眼睛收起來，重新調整內在的焦距和光圈，才能映現出人生真正的風景。收起眼睛，看住我們的心，非法非禮勿視，不貪看，不亂看，澄靜內心的千丈浪雪。當迷醉的雙眼甦醒後，當下曲徑荷塘婉約，水晶簾下，明月依舊。

供養燒餅的女孩

　　佛陀僧團裡，出家人必須每天出外託缽乞食，表示上乞佛道，下化眾生之意。有一天，一群比丘託缽到一戶人家，恰好主人的女兒即將訂婚，準備了很多的燒餅，要送去給親家。這位待嫁的少女，看到出家人，內心充滿歡喜，就把燒餅全部供養了比丘。

　　少女做的燒餅十分可口，吃過燒餅的比丘，回去告訴其他的人，於是一連三天，吸引了更多的比丘上門來託缽，善良的少女看到比丘們歡喜她做的燒餅，更是毫不吝惜地普同供養。男方的父母等了三天，沒有收到定親的禮餅，對於女方不守信用，感到氣憤，堅決解除婚約。

　　當時的印度社會，一個女孩子給人退婚了，不只是個人名節上的污點，而且再也不會有人願意娶她。情急之下，她的父母只好帶著女兒來請求佛陀：「我的女兒為了供養燒餅給比丘，結果男方責怪我們不守信用，我的女兒遭受被解除婚約的不幸命運。」佛陀聽到這一番話後，安慰她的父母，允諾一定會親自向男方說明原委，讓有情人終成眷屬。這一家人才歡天喜地地回家。

　　晚上，佛陀召集所有比丘，呵斥他們：「託缽乞食，必須遵守次第乞食的規矩，不可以成群結隊向固定的齋主化緣，增加他們的經濟負擔，也不可以因為食物的美味與否，心生揀擇分別。託缽，是為自己化去貪、瞋、癡、慢的惡念，與齋主結下歡喜的菩提緣呀！為了你們貪吃燒餅的緣故，讓一位少女失去終身的依靠，你們要發起慚愧心，思維自己內心的污濁！」

　　化緣，不苦不惱，不怨不悔，彼此自在歡喜。人間的佛陀，昭示我們修行的原則，發起慚愧心，思維自己內心的污濁。慚，於己有所不知，有所不淨；愧，於他有所侵害，有所虧損。慚愧，是無上莊嚴美服，令我們身心炳然如燭；慚愧，是人間珍饈百味，令我們內外色澤光潤。

　　結緣如空山一行驚鴻，如幽谷一澗溪唱，撥動著靈魂的旋律。隨處給人歡喜，隨時給人信心，隨手給人服務，隨緣給人方便。也許，人復東西，各有山水之路，但是，曾經結下的緣分，繞梁於記憶深處，悠悠地吟唱。

兩套袈裟

　　在原始佛教的時代，每一個出家人只准許有一套袈裟，分三件：五衣（工作勞動服）、七衣（僧團裡課誦法會服）、九衣（外出應供服）。佛陀希望修道人，減少物累的牽絆，過著清貧淡泊的生活。

　　有一天，佛陀叫弟子阿那律到其他教團的分部，去了解他們修行有什麼障礙？身心是否都能安住在道上？阿那律聽到佛陀的指示，卻抗命說：「弟子不願意。」佛陀很訝異，平日持戒守道，心意已臻調柔的大弟子，應該不會畏懼千里跋涉的辛苦，他溫和地問：「阿那律，你為什麼不去呢？你有什麼困難嗎？」阿那律說：「佛陀，現在是雨季，天氣不穩定，出門難免淋到雨，我們只有一件袈裟，淋雨以後又不得更換，濕衣服穿在身上很難受，又容易感染風寒生病。您要我到遠地去視察，來回要好幾天，我覺得不方便。」佛陀一聽，馬上決定說：「阿那律，你說得對，以後每一個出家人都可以擁有兩套袈裟，替換使用，減少生活的不便。」

　　佛陀的制律，不是一成不變的，他因時、因地、因人，因種種因緣，善巧方便地修正戒條。然後人卻往往抱殘守缺，打著「佛已制戒，不可更改，佛未制戒，不可增添」的旗幟，曲解佛制的本意。戒條原是使我們修行時，心無旁騖地辦道的準則依據，而不是將戒條變成手腳的枷鎖，使我們失去行動的自由。

　　法律的條文，因為社會形態的改變，也要適時增添刪略。我們從佛陀改變初衷，重新制定「兩套袈裟」的事例來看，佛陀是很慈悲、圓融的，他不被戒相所捆綁，而是從戒體的開闊性，做適時的更改。

　　佛心，慈悲圓融；佛戒，開闊自在。佛制的戒律，在傳教的過程中，受著不同國家文化的激盪，或多或少會有一些改變。戒律，就像登山的梯子，幫助我們更上層樓，何必在梯子的尺寸、材料、格式，處處計較是否合乎佛制。聰明的人要的是一座穩固的梯子，讓他可以眺望生命高峰的勝境，反觀愚癡的人，卻天天拿著尺，四處尋找「標準尺寸」的梯子。

受杖自責

　　東晉時代的法遇大師是一寺的住持，領導住眾數百人，平常規矩嚴謹，道風遠播十方，受到僧信的敬重。然而再清淨的僧團，龍蛇雜處，難免良莠不齊。

　　曾有一位徒眾，品行不端，和俗人混跡玩樂，甚至結伴喝酒。原本飲酒是犯根本大戒，應該處以遷單，逐出寺院，然而法遇大師顧念他是初犯，並沒有做出逾矩的行為，於是責罵一頓了事。

　　事後，這件「飲酒事件」傳到法遇的老師道安大師的耳中，道安大師叫人送來一樣東西給法遇。法遇打開師父寄來的東西，一看是一個竹筒，裡面包了一根棍子，無隻字詞組。他心知肚明，老師責備他課徒不嚴，執法不夠嚴峻。

　　他立即召集全山大眾，把師父寄來的棍子供在佛前，脫去上衣，命令徒弟打他一百大棍。眾徒眾看到法遇大師勇於自責，接受老師杖棍的處分。從此戒規更加森嚴，而那位喝酒犯戒的徒眾也深感慚愧，不再攀緣俗務，而專心用功修行。

　　身教重於言教，法遇大師雖貴為一寺的住持，卻能坦然受教老師的處分，當眾承擔棍杖的責罰。由於他勇於認錯，令徒眾更加心悅誠服，使得他能夠統理大眾，一切無礙。

　　身為老師、父母、主管，語言的教導比不上身教的力行，學生、孩子、屬下等不肯受教時，我們應該回頭省思自己的言行是否任意違背了自己所立的法規？

命運的主宰

　　元朝的時候，連年的戰火，局勢動蕩不安，老百姓有家歸不得，為了保全性命，流竄各地。有一個讀書人叫做徐衡，他也隨著逃難的人潮，來到一處偏僻的村鎮。難民們趕了一天的路，個個又飢又渴，看到路邊的果樹，大家歡喜地採擷水果，飽餐一頓美味。

　　徐衡先生只是靜靜地坐著，並沒有加入採收水果的行列。有人熱心地慫恿他：「徐先生，趕快去吃水果，又大又甜哦！」徐衡先生回答：「這水果是有人種的，要得到主人的允許，才能摘來吃呀！」一旁的人哈哈大笑，不約而同說：「哎呀！先生，現在是什麼年頭了，各處戰亂頻仍，果園的主人，早就遠走他鄉，哪裡還有什麼主人呢？」徐衡先生面色凜然地回答：「儘管現在戰火漫天，這個果園失去了主人，難道我們的心中就沒有主人嗎？我採摘水果食用，就是偷盜，侵犯到別人的利益，我心中的主人時時刻刻替我監管道德，替我看守良知，我怎麼能逾矩呢？」

　　世間的法律、宗教的規範，約束的只是我們外在的行為，卻無法防患於未然，讓我們的心心念念合乎正法，如君子懷璧。我們豈可淪為法律、教條的奴隸？我們的心中自有主張，可以做自己命運的主宰，有所為，有所不為。

　　纖毫微善，盡力奉行，芥末小惡，不敢違犯。一顆有主的心，東南西北都好，無主的心像遊魂野鬼，四處漂泊不安。為我們的心找到好的主人，充滿著慈悲仁和，口出柔軟善言，身行清白正道。

拔除毒根

　　善心者在路邊種了一棵樹，小樹長成高聳的大樹，綠油油的枝葉，吸引路人在樹陰下乘涼。然而，這卻是一棵有毒的樹，凡是在樹下乘涼的人，回家以後，立即產生頭痛欲裂、視力模糊、聽覺衰退，或皮膚發癢的種種症狀。

　　種樹的人對乘涼的受害者感到抱歉，於是他把樹枝全部鏟除，片葉不留。一年過去，重新生長的枝葉，還是含有毒素，仍危害樹下乘涼過客的健康。他不斷地砍伐含毒的枝葉，枝葉砍了又長，長了又砍，還是無濟於事。

　　村裡的智慧長者告訴他：「你老是砍枝砍葉，斬草不除根，春風吹又生，哪裡能根除它的毒素？你應該挖掘樹的根本，重新消毒處理，從根清除傷人的毒素，路人才能平安地享受樹的庇蔭和清涼。

　　「種樹的人依長者所教，從根清除毒素的入侵，從此含毒的樹不再是路人的夢魘，終於脫胎換骨，成為路人休息遊憩的駐腳處。

　　「除根才能拔毒，如同我們常常想用一點善事功德，彌補自己的過失，就像故事中的人，光是修剪那些枝枝葉葉，只是暫時不危害他人而已。根本的毒是我們心裡的貪、瞋、癡、邪見、嫉妒等，如果不清洗消毒根本，只是白費心力罷了。」

　　面對根本的問題，才能解開我們面臨的危機，所謂「擒賊先擒王，治人先治心」。佛教有一句話「六根清淨」，我們的眼貪看美好形色，耳喜聞欲樂之音，鼻戀著清香之氣，舌愛嘗甘醇之味，身執於柔軟細滑之觸。由於六根不淨，使我們生起莫須有的愛憎情緒，毒害身心的寧靜。

　　做情緒的主人，做心靈的主宰，想要醫治好疾病，只是誦念著藥方處箋，身體永遠不會恢復健康，必須依處方去服食，病情才會穩定。當我們愁困於生命的圍城中，如何突圍而出，先去看看自己的內心吧！

信諾的重要

　　在幼兒的心目中父母是偉大的，是至善、至真、至美的。因此他們對父母親的言行舉止不會產生懷疑，且形成一種學習的作用，倘若父母行不正、話不實，對孩子的人格將會產生無法言喻的傷害，就以曾子殺豬來談。

　　一日，曾子的小兒吵著要和母親一起去趕集，曾子的妻子礙於市集路途遙遠，帶著小孩不方便，於是隨口哄哄：「如果你不鬧著去，回來我就殺豬給你吃。」小兒猛點頭，高興地答應了。

　　中午，曾妻回來。曾子說：「可以殺豬了。」

　　曾妻搖頭，說：「現在把豬殺了，過大年沒豬肉吃，怎麼辦？」

　　「你不是答應孩子給他吃肉嗎？」

　　「那只是哄孩子的話，你真把豬殺了？」

　　「對孩子講話要守信用，你這樣是教孩子騙人嘛！」

　　曾妻這才答應曾子殺豬，以兌現對小兒的承諾。

　　曾子堅守對孩子的承諾，維護曾妻母親的形象，甘願過年沒肉吃。沒肉吃的損失是小，孩子內心的傷害卻無法計量。對兒女的教育不能一味地溺愛，常行哄騙之法，平息了一時的吵鬧，卻種下人格歪曲不正的惡因，豈不是得不償失。

　　小兒純白的心地，父母可看得見被自己錯誤行為逐漸染污的危機；受欺騙成了習慣，長大不但容易受人欺騙，也會欺騙別人，因為從小的教育，孩子的價值觀念產生偏差，以為欺騙是正當的行為。

　　誠實才是做人的根本，不能把教養視作一句兒戲、一句玩笑話。人生，難道就是一句兒戲、玩笑話累積而成的嗎？如果在家庭教育的階段沒有建立良好的人格基礎，孩子的未來，恐怕將會一路荊棘遍佈、砂石遍地，聰明的父母是否看到了呢？

前世今生

　　有一些人基於對前世的好奇，他追憶探求自己的前世到底是什麼面貌？面對未來更是茫然不安，常藉由算命、看相、卜卦等，去臆測未來的禍福。我常想，人的過去，無從彌補；人的未來，遙不可及，為什麼不把握今生的因緣呢？

　　佛教不是宿命論，沒有任何神祇可以主宰我們的命運，所謂「欲知前世因，今生受者是；欲知未來果，今生作者是。」你要明白前世的種種，不妨看看今生的遭遇，若逢貧困不遂，要用懺悔的法水洗滌，慚愧過去傷害了別人，如是如意順利，也要懂得惜福結緣，不要浪費自己福德的存款。

　　所謂前世今生不是命運之神在操縱，它是世界宇宙的因果法則。種什麼因，結什麼果，誰也違背不了因果的規則。求健康長壽，要慈悲護生；求財富利益，要肯布施結緣；求眷屬和樂，要忍讓第一；求智慧聰明，要遠離煙酒毒品。

　　佛經裡說：「菩薩畏因，眾生畏果。」覺悟的菩薩他慎於開始，毫末小惡不敢違犯，剛強的眾生，放恣身口意業，只有看到報應現前，才開始畏懼悔恨。浩瀚的佛經有九千多卷，其實只要我們能謹守這八字真言：「諸惡莫作，眾善奉行」，即可消災免難，如意安康。

昨日的歌舞

　　宋朝有一對有名的理學家兄弟，程顥與程頤。有一天他們應朋友之約，前去參加一個宴會。他們的學問道德為人敬重，賓客們禮請他們上座。哥哥程顥比較隨緣放曠，跟著大家飲酒談笑，唱歌跳舞。弟弟程頤看在眼裡，認為自己是有道德的學者，怎麼能隨波逐流，跟這些俗人歌舞同歡呢？於是他一副眼觀鼻，鼻觀心，道貌岸然的不苟言笑，一直到曲終人散。

　　第二天，弟弟終於忍不住，對哥哥抗議說：「我們是規矩的學者，怎麼可以隨順流俗，與俗人放浪形骸，酒肉歌舞？」哥哥嘆了一口氣說：「弟弟，你好辛苦，昨天的歌舞笙樂，今日早已煙消雲散，你為什麼要一直背負不放呢？」

　　哥哥的心，如同行過百花叢裡，不沾片葉，不過隨緣隨喜，了無掛礙。弟弟雖然身不歌舞，言絕俗論，但是心眼裡的葛藤糾纏不休，反而障礙了道的清明和無心。

　　唯有內心空無，才能釋放是非煩惱的重重桎梏，卸盡一切濃妝，還復天然顏色。弦歌妓樂，俗情愛念，動亂不了我們的修行，真正的干擾，來自我們愛憎揀擇、染淨分別的妄心。

洗腳的木盆

　　羅睺羅是釋迦牟尼佛未出家前所生的兒子。後來佛陀出家修道，在悟道的那一年，小小年紀的羅睺羅也跟著出家做沙彌，禮拜舍利弗尊者做師父。十多歲的小孩，仍保有孩子嬉鬧的習性，不是短時間可以改正。羅睺羅身處這樣威嚴肅靜的環境，沒有什麼遊樂和玩具可以滿足他，於是他為自己設計一種好玩的遊戲。

　　「請問佛陀在哪裡？」每當有人向羅睺羅詢問佛陀的去處時，他總是向來訪的客人開玩笑，佛陀明明在林下經行，他偏說佛陀在水邊靜坐；佛陀在精舍為弟子們開示，他指著遠處，說佛陀到某地弘法。看著來訪的人奔東往西的找佛陀，羅睺羅開心嘲笑別人的愚笨。

　　佛陀知道羅睺羅說謊的行為之後，想到一個辦法來教育他。有一天佛陀要他拿盆淨水，給佛陀洗腳。洗完腳以後，佛陀就對羅睺羅說：「你把這盆水喝下去。」羅睺羅說：「洗腳的水很髒，不能給人飲用。」佛陀說：「羅睺羅，你說的話就像這一盆髒水，別人無法入耳。」羅睺羅很害怕，急忙地把盆裡的水倒掉。佛陀又對他說：「拿這個盆子去盛飯吃吧！」羅睺羅委屈地說：「洗腳的盆子很髒，不能裝乾淨的食物。」佛陀說：「羅睺羅，你就像這個髒的盆子，善美的佛法不能裝進你的內心。」羅睺羅感到無比的羞愧。

　　佛陀對著地上的盆子，用腳一踢，盆子隨處滾動。佛陀問：「羅睺羅，你會可惜這個盆子破裂嗎？」羅睺羅說：「佛陀，這個洗腳的木盆子是很低賤的東西，不值多少錢，踢壞了也沒有關係！」佛陀說：「你就像這個賤盆，妄言說謊，得不到別人的珍惜，也沒有人會尊敬你，在乎你。」羅睺羅聽完佛陀的話，號啕大哭，從此不再說謊，專心修道，不久就成為密行第一的證果大阿羅漢。

　　在孩子的人格養成期間，如果沒有得到適當的教育，長大以後，說謊的習慣可能演變為詐欺、騙取別人財物的罪犯。佛陀教育羅睺羅，沒有棒喝打罵，只是用木盆作譬喻，耐心地和孩子一再說明道理，讓孩子重視自我的尊嚴，啟發孩子光明的本性。

　　說謊的羅睺羅，經過佛陀的感化，成為神通的阿羅漢。千年前，佛陀已為我們做了一次完美的親子教育示範，值得現代父母參考。

為心找一個家

　　佛教裡的「燻習」，就是「近朱者赤，近墨者黑」的意思。過去的婦女，為了讓衣服有香味，就弄香來燻爇，使衣服飄送怡人的馨香，這也是燻習。燻習是一種感染力，一種影響力，使我們的面貌心靈產生美妍鄙陋的差別。

　　常有人問我：「我的心地很善良，為什麼一定要到寺院去參加法會、拜佛念佛，和信佛的人交往呢？」你的心雖然此時善良得像個天使，誰能保證下一秒鐘，因為某些惡緣的牽引，你會墮落變成猙獰的惡魔呢？拜佛念佛是善美的燻習，看著佛菩薩的慈眉善目，念著佛菩薩清淨的聖名，像明礬一般，能夠潔淨我們內心的雜質。

　　我們去魚市場，摸一摸魚，雙手便沾滿腥味，我們到香鋪買香，輕觸香料，雙手就散發清香。所以善人如沉香，惡人如魚腥，我們和他們交往，日久必然相濡相染。

　　燻習，可以香滿海水，可以惡臭三千，我們的心，選擇在哪裡居住，香水海，魚市集？就在我們自己的選擇。佛經中有所謂「諸上善人聚會一處」，善人聚會，心如淨蓮，自然念的是慈悲、喜舍、惜福、結緣的種種善念，因此極樂世界的人，都是蓮花化生，無有垢穢。

　　有人說，三十歲以後的臉孔要自己負責，光靠整形美容，換來的只是年輕的皮相，唯有善美的燻香環境，即使面皺髮白，令人百看不厭。為自己的心找一處寧靜的殿堂吧！

為時已晚

　　修行人出外行腳雲遊，看到一個人在路旁焚香、供花、獻果，走近一看，原來他對著一堆白骨在禮拜。修行人問說：「這個人是你的親人嗎？人死不能復生，你給他獻花供果，他也享用不到。」那個人回答說：「這堆白骨不是別人，是前世的我，我能升到天堂享受福樂，要感謝這個身體。生前幫我布施行善，慈悲濟世，持守清淨戒律，沒有做出傷天害理的事，所以，我今天從天堂下來，向前世屍骨表示感謝。」

　　修行人繼續往前走了一段路，看到另一個人拿著鞭子在路邊鞭打一堆白骨。修行人問他：「這個人跟你有仇嗎？即使有什麼仇恨，他人都死了，也就一筆勾銷，你鞭打這堆屍骨，又有什麼用呢？」這個人回答：「你有所不知，路邊這堆屍骨不是我的仇人，而是我自己。生前他不幫我做好事，犯下偷盜、詐欺、傷害、強暴等等罪行，他害我到地獄裡受苦，都是因為他的緣故。因此，我今天特別向閻羅王告假，不狠狠地鞭打他一頓，難消我心頭之恨。」

　　升天堂享福，下地獄受苦，都是我們這個身體所作。當我們擁有這個身體時，要好好地管理它、運用它，不要讓它像隻野牛，踐踏毀壞我們心田裡的福德善苗。

　　鞭打白骨，為時晚矣！何不趁著擁有人身的時候，結下善因良緣，使今生自在無憂，預約來生的幸福美滿。

　　「從此過著幸福快樂的日子」，不是公主王子的童話故事，只要每個人做好身體的管理者，用善法戒行領導，我們的生活必然幸福又快樂。

修行龍

　　有一條大力毒龍，它是龍中之王。以眼視人，身體虛弱的人，立即身亡。以氣噓人，再強壯的人，也受不了它的毒氣，片刻命喪黃泉。它的毒性和威力如此巨大，因此人畜都怖畏恐懼。

　　這隻毒龍平時潛居水中，個性並不暴虐，更不會無端地傷人。它頗具靈性和善根，每月受持八關齋戒，體會出家無欲的生活。毒龍歲歲年年，入林樹間，禪坐思維，坐久疲倦而睡。

　　睡覺的毒龍，發出炫人的色彩，吸引一個獵人趨近觀看。獵人看到神奇的一幕，心想，如此稀有絢麗的皮甲，我若獻上國王，作為船舫，一定會得到優厚的賞賜。獵人以杖按住龍頭，以刀剝其皮。龍自念：「我力能傾國土，這渺小的獵人，只要我睜開眼睛視之，他必定喪命無疑。我今日以持戒故，依佛陀所教，布施此身。」龍於是閉目不視，屏息不喘，憐愍此人，仁慈不殺。

　　龍失去身體的皮膚，血紅的赤肉，曝曬在大熱天中，炙熱的沙石令它痛苦不已，它想要跑向大水，無奈腥膻的味道，吸引許多小蟲，啃食吸吮它的血肉。龍為持戒故，不敢輕舉妄動，怕踐踏壓傷微細的蟲身。龍靜心思維，向諸蟲說，我以此身盡付，布施無悔！

　　毒龍斂目慈柔，如沉靜的菩薩容顏，它的毒氣化成朵朵香蓮，身體宛若羅網珠光。一條毒龍，沒有皮，沒有肉，它脫骨剜肉還予大地眾生，無憾地含笑而終。

　　出家的毒龍，寧可皮毛血肉無存，不願毀棄自己心中的戒體。戒，不是刻板的教條，不是商業的契約，這些教條契約只是一種人際的設防和外力的壓制，無法令彼此心甘情願，歡喜信受。戒，使一條毒龍變成修行人，看破色身的幻聚，不再吐放毒燄，施大威力，令人畜走避。

　　心有憐憫，即使是劇毒的龍，它的氣燄自伏，口出朵朵七寶香蓮。喜舍能剝去毒龍的皮，持戒能捨棄毒龍的肉，修鍊我們內心的毒龍，成為一個純潔馨香的修行人。

秩序

　　釋迦牟尼佛的大弟子舍利弗，是僧團的長老比丘，地位非常崇高，佛陀在處理僧團事務時，都會徵詢他的意見，也常常派他代表佛陀向信徒說法。有一次，來了一群遠方的新學比丘，在精舍安單休息。

　　深夜時，佛陀走到屋外經行散步，看到舍利弗坐在樹下。佛陀上前問說：「舍利弗，夜深了，怎麼不回寮休息呢？」舍利弗回答：「佛陀，今天人多，床鋪都睡滿了，沒有多餘的床位，我就在樹下坐一坐，一夜很快就過去了。」佛陀對於舍利弗淡然無爭的性格，感動又欣慰，但是對新學比丘爭搶床位，不知禮讓長老的態度，覺得需要教育。

　　第二天清晨，佛陀集合大眾開示：「眼中要有長老前輩，心裡要存恭敬尊重，不可只想到要佔有好的床位，完全不顧念到長老師兄。一個沒有倫理次序正見的人，就像車輪少了一邊的車輛，會失去平衡依靠，不可能到達目的地。依長老善知識所教，能得到智慧開展的功德，並且降伏傲慢的習性，像在黑夜茫茫大海中航行的舟船，有了明燈的指引，可以使我們平安到達彼岸。」

　　倫理，就像建築施工時，必須有前後次第，像煮菜宴客時，有上菜的順序、客人座位的安排。家庭有親子的倫理，工作有上下的倫理，朋友有交往的倫理，乃至萬物萬事都有倫理次序。

　　大自然有了倫理次序，百花依循節氣開放，如此才能繁而不亂。人類的生活有了倫理，像房子有了堅固的梁木，就不會倒塌傾斜。在人生的旅途上，尊重倫理會得到貴人的相助，多一分助力，少一分阻力。

偷椰子

　　有一個小偷捧著剛偷來的椰子，正要大快朵頤時，被果園的主人逮個正著，怒氣沖沖地責問他：「你怎麼可以吃我的椰子？」

　　小偷若無其事地說：「我沒有吃你的椰子。」

　　主人更是火冒三丈，反問：「這個椰子是我種的，怎麼不是偷我的椰子。」

　　小偷辯解道：「我偷的是樹上的椰果，你種的是地下的椰種。我吃椰子與你有什麼關係。」

　　樹上的椰果和地下的椰種難道沒有關係嗎？許多人常把因果斬斷，只看到結果，不追究原因，這是不明因果，錯亂因果。所謂「長安不是一天造成的」，社會亂象的根源是因為不明因果本末，不認為做善事必得善報、做惡事必得惡報，而濫起無明迷惑，為所欲為，放浪形骸，廣造諸惡業。

　　凡夫眾生不計一切貪愛享樂，為世間的繁華虛榮所迷，造作罪殃後才慚愧、懊悔自己的過失，往往為時已晚。一個有智慧的人為了免除惡報無窮，會以因果為龜鑑，慎防於因，使自己的行為不離正軌。

　　認識因果是宇宙萬有生滅變化的普遍法則，是維繫社會秩序的法律。凡事將因果放心中，以此培植善緣，為人處世。透徹《大般涅槃經》所言：「知從善因生於善果，知從惡因生於惡果，觀果報已遠離惡因。」正觀因果，一切熱惱、恐怖、憂患才能遠離，才能使身心清涼自在，社會人心子德芳芬！

屠刀與白蓮

　　寺廟裡住著一個老法師和小沙彌兩人。有一天，小沙彌無意間打死了一隻癩蛤蟆，老法師很生氣地說：「你殺生害命，一命抵一命，你到後山的懸崖上，捨身懺悔，才能抵消你殺生的罪過。」小沙彌一聽，心裡又害怕又難過，但是師父的話也不能不遵從，只好含淚走到後山的懸崖邊。望著萬丈深淵的山崖，想跳又實在沒有勇氣，一個人坐在懸崖邊傷心不已。

　　一個屠夫剛好從這條山路經過，聽到小孩子的哭泣，循著哭聲看到坐在懸崖邊的沙彌。屠夫好奇地問：「小師父，小師父，你為什麼哭呢？」小沙彌答說：「我不小心打死一隻癩蛤蟆，師父要我跳崖自盡，才能贖罪。」屠夫一聽，心想，打死一隻癩蛤蟆就得捨身贖罪，我天天殺豬，幾年來，也不知道有多少豬喪生在我的刀下，想到自己造下的罪業，不禁慚愧懺悔。於是他向小沙彌說：「我是個殺豬的屠夫，你的罪業沒有我的深重，該跳崖自盡的人是我，今天我願意代你贖罪。」屠夫一心想要懺除罪過，根本無視於萬丈懸崖。當他身體正要跌落谷底時，忽然飄來一朵純白的蓮花托住了他，冉冉上升……

　　放下屠刀立地成佛的故事，是大家十分熟悉的內容，佛教對於我們過去所造的罪業，提出積極的改過方法。就是真心誠意的懺悔，用慈悲善念的淨水洗除我們內心的塵垢。

　　宿命論只會迷惑我們的智慧，放棄創造命運的權力，唯有佛法的承擔錯誤，勇於改過的正觀，才能使我們的生命得到救贖。

　　一杯難以入喉的鹹水，如果注入一點一滴甜美晶瑩的泉水，也可以把鹹味沖淡，成為清涼的甘露。放下內在的屠刀，沾滿血腥的鋒刃，也能蛻變成一朵純白柔軟的香蓮。

人言成信

　　古人造字有其意義，「人」、「言」成信，意即人說話要講信用。我的出家因緣起於家師志開上人問：「你要做和尚嗎？」當下我沒多想什麼，隨口應聲：「要！」為了這句話，一生風風雨雨我無不忍受下來，不反悔、不退轉。因為一個人要為自己所言守信用，任何風波苦難都得堅守的人，才堪稱大丈夫。

　　有一位張德勝先生是一家中小企業的負責人，他善於經營，業務蒸蒸日上。張先生平常對員工非常照顧。一次，在辦公室遇到業務部的老王，念及老王家境清寒，兒女眾多，他順口說道：「好好幹，將來兒女的教育費，我會幫忙。」

　　誰料世事無常，一年之後，由於全世界經濟不景氣，公司倒閉了，張先生因此負債累累，生活變得十分困難，但是重然諾的張先生仍然東奔西走，想盡辦法為老王籌措一筆可觀的教育費。

　　年復一年，張先生節衣縮食，辛勤地工作，儘管度日艱苦卻從來沒有耽擱過老王子女的學費。妻子、親友都不諒解地責問他：「自身都難保了，為什麼還要顧念別人呢？」張先生回答：「人言成信，我是人，怎麼能夠不守信用？」

　　「一諾千金」是課本裡時時提示我們應有的為人之道。人和人之間的情感往來貴在真誠、守信用，如果對自己講的話都不知珍惜，世間還有什麼值得珍惜的呢？人言為信，珍惜自己的信用就是我們無限的資本與價值，世間貧富貴賤轉眼成煙，信用才是無價之寶。

聽力的機器

　　語言，不僅是人類文化留存、發揚的重要媒介，也是人際往來的利器，運用得當是一種功德，運用不當造成的損傷不可計量。

　　一次，愛迪生對海倫．凱勒說：「你聽不見任何聲音也有好處，至少比較容易集中心思，不受外界干擾，像這樣活在自己的世界裡，不是很好嗎？」

　　海倫．凱勒：「如果我是一位像你這樣了不起的發明家，我希望能夠發明一種使聾子得到聽力的機器。」

　　愛迪生詫異地表示：「你這麼想？我可不做這種無聊事，反正人類說的話多半無關緊要，可聽可不聽。」

　　閒言閒語多聽無益，無建設的話多說無益，是非流言再傳無益；無益於人的話，不聽、不說、不傳，不做這種「無聊事」就是一種修行。

　　在佛教戒律中，「口」的修行很重要，像是十善當中，口業的修持就有不綺語、不惡口、不兩舌、不妄語四者，因為人間的是是非非多由不慎口業而釀成重重爭執、禍患與動亂。所以，《修行道地經》說：「口癡而心剛，不柔無軟說，常懷惡兩舌，不念人善利，所言不了了，藏惡在於心，如灰覆炭火，設躡燒人足。」粗言謾語傷人害己，不可不慎。

　　對於口業的行持，憨山大師在《醒世歌》中明白指出：「從來硬弩弦先斷，每見鋼刀口易傷；惹禍只因搬口舌，招愆多為狠心腸。」柔軟的心腸，柔軟的語言，才能內心平和，自他平和，人間平和。

王員外說謊

　　《荀子》說：「凡人莫不好言其所善，而君子為甚。故贈人以言，重於金石珠玉；觀人以言，美於黼黻文章；聽人以言，樂於鐘鼓琴瑟。」言語之要，可見一斑。

　　話說有一位講話總是誇大其詞的王員外，身邊有個喜歡迎合主人的家僕。每次王員外說謊，家僕總會想盡辦法替主人圓謊，好讓主人有台階下。

　　一次，王員外與朋友聊天，說著說著又扯起謊來：「哎呀！昨天晚上一陣強風把我家那口井吹到鄰居家了！」對方不以為然：「你也太誇張了吧！」家僕馬上接口：「這可不是謊話。我家的井靠近鄰家的籬笆，昨晚的強風把鄰家的籬笆吹到我家的井邊兒來。你說像不像井跑到鄰家去一樣。」

　　又一回，王員外對客人說：「我曾經看過一個獵人射下一隻大雁，這隻大雁落下來的時候，頭上還頂著一碗米粉湯呢。」客人直說不可能，家僕立刻說：「可能，可能。我家主子在院子吃米粉湯，忽然落下一隻大雁，恰恰好栽到碗裡頭。你想想那畫面，看來不就像大雁頭頂著一碗米粉湯嗎？」客人側頭想想，說：「倒也像！」

　　過沒幾天，王員外到親戚家拜訪，才坐下來，又開始吹牛：「我家有頂大蚊帳，它能把天地蓋得一點縫隙都沒有。」身旁的家僕聽了，不禁瞠目看著主人說：「主子！這話太誇張了，您叫我怎麼圓呀！這回您自個兒想辦法吧！」

　　一個愛說謊的員外，在喜歡為他圓謊的家僕所架設的「台階」上，扯出愈來愈誇張的彌天大謊，最終還得自己承擔後果。

　　說話要得體，話說得太滿、說得太過頭就會失真。如果平時的言談只為了討人歡喜、投其所好，常常虛偽不實，久而久之，信用也將大打折扣，這樣不只是自欺欺人，也是自損人格。

賣檀香

　　熱鬧的市集裡，有一個賣檀香的阿明努力地推銷檀香，可是來往的顧客卻都嫌貴，不肯花錢買他的檀香，這樣的景況維持了好幾天。後來他看到一個賣木炭的小販，才一天的時間就把木炭賣完了。阿明心裡很懊惱：我的檀香不及木炭嗎？怎麼他的木炭一天就賣完呢？

　　他忍不住問賣木炭的小販：「你的木炭為什麼這麼好賣？」小販細心地為他解釋：「每戶人家煮飯燒菜都用得到木炭，而且我這個木炭是黑色的，更好賣！」

　　阿明終於明白，黑色的才好賣。於是他將所有的檀香燒成黑色，再運到市集兜售，果然燒黑的檀香一下子就賣完了。

　　愚癡的阿明只想到要將檀香賣完，卻不知道木炭有木炭的價值，檀香有檀香的價值，把珍寶當作瓦礫來販賣，便宜賤賣，當然人人搶購。

　　同樣的物品在會運用的人手上，是珍品；不會運用的人，珍珠瑪瑙也會變成廢土砂石。就如同一個人才，放對位置，則彼此獲益；不懂賞識，再優等的良馬也視作劣馬用來推磨子，不也枉然！世間萬物萬靈必定都有價值，但看明眼巧手如何提煉、抽絲剝繭！若是用人不當、用物不當、用言不當，不但錯失良機良緣良才，更造成浪費。

　　善於運用人才，首要建立正確的價值觀念，培養寬廣的視野，時時深入思考，才能具備識才識物，以及會用、懂得用的能力與見解，才不致將珍貴的檀香燒黑，便宜賣了。

形象

　　劉縯、劉秀二兄弟，在家鄉日夜練兵準備打倒王莽的新朝時，左右鄰居就說道：「劉縯太糊塗了，如果這樣鬧下去，將來我們這些鄉親的命都要不保了。」說著大家都躲起來，生怕會被牽連。

　　後來，鄰居們看到劉秀也脫下農裝穿上軍服，準備出征，又說道：「連謙和敦厚的劉秀都參加他們，大概不會錯。」大家才放下心來。

　　為什麼同樣的作為，卻因為人的不同產生迥異的評價？主要原因在於一個人的「形象」，是誠實守信的人，是言而不行的人，是有才幹能力的人，是怯懦無主見的人，是剛強堅定的人，是見解淺薄的人，還是明辨是非的人。

　　「形象」發自於內在的涵養、價值觀念，以及表現出的儀態舉止。所謂相由心生，一個人的心念、思想、性格流露在外是蒙混不了人的，像是走路匆忙的人耐性不夠，與人交談目不正視的人心意不集中，談話紊亂無條理的人缺乏主張等等。

　　「形象」也取決於平時的待人處世，像是和氣的人易親近，穩重的人可靠，真誠的人能信任，善謀的人可以請教，負責的人能託付重任等等。

　　「形象」的好壞更關係著一個人的未來，身為領導者德能兼備，自然贏得眾人服從；身為下屬勤奮有才智，自能獲得主管重用；為政者勤政愛民，必得人心擁戴；從商者誠實不欺，才有信譽；為人師表慈愛學廣，才得學生尊敬；為朋友講義說道，則處處是真情知音。

　　所以，要別人如何對待自己，就先看看自己究竟是怎樣的人吧！

改過的機會

　　有一位慈悲的師父收了很多的徒弟，可是弟子們大都年少氣盛，不了解師父的用心，常以自己的主見行事；對一些人事物的看法不以為然，不僅不滿意現實的環境，甚至看不慣師父的作風、不接受常住的調動，而憤然地離開常住。

　　有一位徒弟離開常住後，到處參訪十方道場，常在此山望見彼山高，到了彼山沒柴燒，一路行來，他深有體悟，回想起自己的常住與師父，才覺得任何寺院都沒有自己的道場好，於是回心轉意，又再回到自己的常住。師父見弟子回來，斥責道：「當初你不告而別，任意地離開常住，怎麼又回來呢？」徒弟馬上跪下來對著師父頂禮懺悔，說道：「請師父原諒弟子的前念無知，賜予我悔改的機會。」

　　慈悲的師父看到徒弟虔誠悔過，也就不計前嫌，讓迷途的羔羊重回常住了。

　　「人非聖賢，孰能無過；知過能改，善莫大焉。」這位師父看到的是徒弟那一份難能可貴的改過勇氣，他知道改往修來、認錯懺悔，就是最值得珍惜的品德。在繁忙的工商社會裡，人性越來越浮躁、越來越不耐煩，只要不合我意就不顧一切後果，憤然離去，這是很愚昧的行為。尤其是有些年輕人犯了錯，不僅不悔改，反而變本加厲，鑄下不可原諒的過錯，一失足成千古恨。想想，珍貴的人生只有一次，我們怎能不慎重腳下的每一步呢？

勺底留水

　　進入日本的永平寺境內，經過半勺橋，有一扇刻有「勺底一殘水」、「汲流千億人」的石門。

　　原來，道元禪師在日常用水時，勺底必定留有餘水，並將這一點水再倒回谷川中。道元禪師這樣的行為，弟子看在眼裡很是疑惑。一次，侍者忍不住請問道元禪師其中的原因，禪師直視侍者，回道：「為了讓兒孫使用。」

　　一點餘水，看來不算什麼，但背後含藏的心意，和經過時光累積的壯闊江海卻是不可思議，也無法度量的。「小」隱藏的力量，《法句經》有一偈說：「莫輕小惡，以為無殃，水滴雖微，漸盈大器。凡罪充滿，從小積成。莫輕小善，以為無福，水滴雖微，漸盈大器。凡福充滿，從纖纖積。」

　　在氣度上，佛陀更教導我們應有「四小不可輕」的觀念，在修持上強調「四正勤」的重要性。凡此，無不在說明「滴滴點點」的不容輕忽。

　　從此出發，我們可曾反思：為了方便、迅速、享受、滿足所想，我們盡一切所能征服地球，濫用資源，大肆地開發。站在這個時代來看，或許不覺得有何不妥，更忽視將會造成的災害。然而隨著寒暑推移，我們所能留給後代子孫的，僅僅是一點一點醞釀的巨大危機，與光禿敗壞的大地罷了。

　　在追逐物質、科技的享受之餘，是不是也該為了後代子孫，為我們共生的地球，為了自己，學習道元禪師在日常行事中仍舊心繫眾生的悲心。不論現在未來，不論有緣無緣，心懷一份慈悲，對大地、對兒孫、對事事物物都存有感恩與愛惜。發願「勺底一殘水，汲流千億人」！

林肯去國會

　　伶牙俐齒好嗎？常常看到有些人憑著一張嘴，就能呼風喚雨、左右大局；憑著一張嘴，就能得到上司的青睞，享有特權；憑著一張嘴，就能得到好處，佔上風、佔優勢。我們是否會為此對人生感到心灰意冷，最後索性隨波逐流，漸漸地改變原來平實純樸的好情性呢？

　　縱使機智靈巧、巧說善辯，頗教人喜愛，倘若以此傷人，逞一時口舌之強，不饒他人，更不為自己留些後路，又能立足多久？憨山大師不也指出：「從來硬弩弦先斷，每見剛刀口易傷；惹禍只因搬口舌，招愆多為狠心腸。」剛強多先毀敗，柔和往往能克服剛強，就像我們的牙齒比舌頭剛硬，但是卻比舌頭容易蛀壞；百千年造就的岩石，至柔的水也能穿透它。

　　所以，究竟是剛的好？柔的好？邪曲的好？還是樸直的好呢？

　　一八五八年，林肯與道格拉斯共同競選伊利諾伊州參議員，二人約定進行一場競選辯論。道格拉斯是當時美國第一流的政治紅人，他一上台就把握機會，拐彎抹角地把林肯挖苦一番。

　　最後，他仍想戲弄一下林肯，就戲劇性地說：「女士們、先生們，凡不願去地獄的人，請你們站起來吧。」全場的人都站了起來，只有林肯坐在最後一排不動。道格拉斯忙說：「林肯先生，你打算上哪兒去呢？」林肯仍然坐著，不慌不忙地說：「道格拉斯先生，我本來不準備發言，但你一定要我回答，我只能告訴你，我打算去國會。」

　　生存於世，我們究竟想要那種不可一世、矯揉造作的浮華，還是心存仁厚、忠於自己的意氣風發？

是非只因多開口

　　常人往往視逆境為外來因緣，總不知究竟的緣由為何？往往只在事情表象與人我之間琢磨、計較是非，鮮少轉個方向，省察自我。

　　懂得省察自我，就是懂得觀因緣。《雜阿含經》有說「有因有緣世間集」，世間一切總有因緣，如果不懂得明因緣、觀因緣，終將如同盲目尋光的無頭蒼蠅，「百年鑽故紙，何日出頭時？」

　　有一天，蟬、麻雀、蝴蝶、蜜蜂、烏龜，牠們聚集在一個花園裡，各自述說自己的生活感想。

　　蟬：「金風未動儂先覺，暗送無常死不知。」

　　麻雀：「人為財死，鳥為食亡。」

　　蝴蝶：「寧為花下死，做鬼也風流。」

　　蜜蜂：「採得百花成蜜後，一年辛苦為誰忙？」

　　正當大家你一言、我一語的慨嘆時，捕鳥的人聽到嘈雜的聲音，即刻撒下羅網，把蟬、麻雀、蝴蝶與蜜蜂一網打盡。旁邊的烏龜看到了，把頭伸出來，幸災樂禍地說：「是非只因多開口」。話音才落，有個童子張開彈弓，射來一顆石頭，正好打中烏龜的頭，烏龜疼痛難忍，將頭一縮，說道：「煩惱皆因強出頭」。

　　「是非只因多開口，煩惱皆因強出頭」，烏龜說得實在，之所以招來是非、產生煩惱，不就是因為平時口無遮攔、不慎言語，不懂得退一步想想，不懂得審慎行事嗎？

　　人間萬事總有它究竟的因緣，是非煩惱是如此，違逆之境也是如此。境界生起時真能面對與放下，首要回頭轉身，冷靜思考自我的心念和行為才是。一旦透得個中因緣始末，還怕不見風清月白時。

高繚失職

　　面對別人的指正，我們是否能夠坦坦然然、歡歡喜喜地接受？甚至誠實面對自己的一切善惡得失，毅然改過。一旦身居高位擁有權勢地位時，還能謙卑接納他人的批評指教，不自滿自傲，不力圖保住自己的面子嗎？

　　《老子》說：「不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。」一個人能受人敬重，處處都有好因緣，正因為能夠不矜不伐，不自以為是，不驕慢自恃。春秋時代，齊國名臣晏子便是如此。

　　高繚在晏子手下為官三年，晏子想辭退他。左右的人規勸晏子說：「高繚侍奉先生已經三年了，從來沒有給他什麼爵位，現在卻辭退他，似乎說不過去。」

　　晏子面目肅然，詞嚴義正地說道：「我晏嬰是一個褊狹淺陋的人，需要周圍的人加以扶助，這樣才能做得公正無誤。現在這個高繚跟隨我多年了，從來沒有糾正過我的過失，因此我要辭退他。」

　　何謂「君子之道」？子思在《中庸》裡闡明：「闢如行遠，必自邇；闢如登高，必自卑。」成功的果實，必須經由點滴灌溉而能成熟，任何人，任何事物都是如此。因為能夠看到小事的力量，小細節的不容忽視，才能成其偉大。

　　晏子以為領眾、行事都應該公正無私無誤，分毫馬虎不得；更明白「以人為鑑」的重要性，不貪下屬的阿諛順意，反認為敢於直諫才是稱職。晏子這等胸懷，莫怪孔子也讚歎：「救民百姓而不誇，行補三君而不有，晏子果君子也！」

第五倫的「私心」

　　第五倫為東漢京兆長陵人。漢光武帝年間，他出任會稽太守時，雖居一郡之長，仍然親自鋤草餵馬，妻子下炊做飯，更將自己的俸祿，只留下一個月的食糧，剩下的全數濟助貧苦百姓生活之用。

　　漢章帝時，第五倫做司空。由於他為人憨直，奉公盡節，言事從不違心阿附，更善於識才、舉才，深得百姓及官吏的愛戴。

　　曾經，有人問他：「你有沒有私心？」

　　第五倫回道：「曾經有人送給我千里馬，被我拒絕了。此後，每當朝廷讓我們三公選薦人才時，我心裡總是想到這個人，不過我始終沒有舉薦他。侄子生病了，我一夜去探望十次，回到家倒頭就睡；但我兒子生病了，我雖然不去探望他，可是卻整夜睡不著。依你說，我有沒有私心？」

　　私心，是人之常情，但看我們怎麼表現，如何權衡。有人因私心濫用公權、徇私舞弊，也有人以大局、以國家為重，私情是其次。就像第五倫拒絕賄賂，不讓自己陷入利益私交的囚牢中；兒子生病時，他堅持原則，卻不失情義。

　　第五倫處事為人的耿直不阿，以及對百姓的仁德和慈悲，教人尊敬，更是每一個為官者、為師者、為上司者、為父母者，甚至為朋友者、為兄長者……應當引以為鑑的。

　　誠如第五倫一次向漢章帝上疏時，提到：「其身不正，雖令不從。以身教者從，以言教者訟。」推行政策，教人以善，關懷百姓，愛國愛社會等等，以自身的行為舉止教人，要比口說能夠讓人信服，產生的推動力量與深入人心的厚度，更是不能比擬。

　　這則《後漢書》的記載，個中的深遠意味與意義，實在是現代人應該深思與學習的。

捨得的藝術

　　我們是否常被心中無形的繩索繫縛，而不能坦蕩自在？

　　清末名儒辜鴻銘，學貫中西，博通法、德、希臘、拉丁等九種語言，還將《論語》、《中庸》譯成德文及英文。雖然飽讀西學，辜鴻銘卻相當推崇和宣揚中國傳統文化。他回國後，立即復古，留起小辮子。

　　當時任北京大學校長的蔡元培先生兼容並蓄，辜鴻銘被請去當教授。他一走進課堂，腦後那根小辮子便引來學生哄堂大笑。他不動聲色，緩緩走上講台，說：「你們笑我，無非是我這根辮子。這根辮子是有形的，容易剪掉；然而，諸位腦袋裡面那根無形的辮子，就不是那麼好剪啦。」一席話，說得學生一片靜默，啞口無言，這才知道被自己認為的迂腐傳統繫縛住；真正活在過去的是自己，而不是台上的教授。

　　當我們在指責別人不是，取笑、看輕、譏諷他人時，是不是也察覺到心中那一條條無形的繩索，正捆綁著自己？是不是清楚那只是自我意識形態的反映。

　　蘇東坡與佛印禪師打坐時的一段對話，有異曲同工之妙：

　　「禪師，你看我坐的樣子如何？」

　　「像一尊佛。」

　　「學士，你看我的姿勢如何？」

　　「像一堆牛糞。」

　　蘇東坡以為自己終於佔了優勢，無比欣喜，卻被蘇小妹迎頭一棒：「禪師心如佛，所以看你似佛；你心如牛糞，看禪師當然像一堆牛糞！」

　　每個人心中，都有或多或少的無形繩索，貪情著愛、追名逐利、心繫過去、貪執未來、比大小、爭高低，看別人是過失、是低劣，看自己卻理所當然。如果這一條條無形的繩索不能覺察、不能捨去，我們就無法活得瀟灑自在！

試佛音聲

　　有一次，佛陀在王舍城竹林精舍的講堂中說法，神通第一的目犍連坐在禪室中沒有去聽講，但佛陀說法的音聲在他耳中如同雷鳴一般。目犍連很驚訝距離那麼遠，還能聽到佛陀的音聲。為了試驗佛陀的法音究竟能傳多遠，就運用神足通來到數十億佛土之外的一個佛國。這個佛國，正是世自在王如來的國土。不可思議的是，到了這個地方，佛陀的法音仍然在他耳中迴蕩。

　　這時，世自在王如來也正在說法，一位菩薩指著目犍連說道：「如來！您在說法的時候，不知哪裡爬來一條小蟲？」

　　世自在王如來回答：「那是娑婆世界釋迦牟尼佛座下，神通第一的目犍連。」

　　「他怎麼那麼矮小呢？」眾菩薩都這樣地發問。

　　「你們不可輕視這位尊者，他有大神通，大威德，能行化自在，遊諸國土。至於身體矮小，這是各個國土眾生不同的業力所感。」世自在王如來解釋。

　　世自在王如來回答眾菩薩後，慈和地對目犍連說：「尊者！佛的音聲不是你可以試探的。佛的威德是遍一切虛空，也如海水一樣，其深其廣是不可測量的！」目犍連聽了很慚愧，從此再也不敢試探佛陀音聲了。

　　所謂「千江有水千江月，萬里無雲萬里天」，天上的月亮雖然只有一個，但是映照世間，無論是江、湖、河、海都會有月亮顯現。一粒小石子雖然不起眼，但是投到水裡能激起陣陣浪花；電視節目中，雖然只是一個人在表演，但幾百萬台的電視機統統可以收看得到。同樣的，一句話，一個動作，一個反應，一個表情可以讓人生氣與悲傷，也可以讓人歡喜與溫暖。因此，每個人都應該謹言慎行，切莫因為一時的輕忽，造成人我的紛爭、傷害。

厲成裁衣

　　明朝時有一位著名裁縫師名叫厲成，刀法如風，名官大臣的衣服，經他一剪裁，個個合身且儀態萬千，到他退休那天，許多京師的裁縫都圍著他，要他說出剪裁官服的秘訣。

　　厲成說：「我剪裁大官的衣服，不只看他體形高矮肥瘦，更重要的是問清楚他任職的年數。」

　　看著四周大感錯愕的裁縫師們，厲成又解釋道：「這個官員如果是剛上任，意氣很盛，不可一世，姿勢是上仰的時候居多，衣服就要前長後短；任職稍久，意氣漸平，就前後長短相等；如果任職已久，久久不遷調升官，茫然心虛，連一個下位者也不敢得罪，見人就笑揖，那時的衣服要前短後長才行！」

　　裁縫師聽了都非常心服，沒想到有一位年少的裁縫師並不完全同意，說道：「現在時代不同了，許多新官剛上任，邊還沒有摸清楚，就到處謙卑；一朝摸熟了，抓穩了，就驕傲跋扈。而且一遇上級就屈膝卑躬，一遇下級就傲慢自大，一天之內忽而前短後長、忽而前長後短，那又要如何為他裁衣呢？」

　　厲成哈哈大笑說：「正因為猢猻戴帽的時代到了，風氣大壞，我才要提早退休呀！」

　　做人，要認識自己的身份。經商的人，要取財有道，買賣之間也應謙虛有禮；為人下屬，要賣力工作，為公司盡心盡力。

　　做父母的要像個父母；做兒女的要像個兒女；做官的要懂得做官之道。否則，只是表象上挺個肚子、抬個胸膛，一副昂昂乎、巍巍乎的樣子，是無法受到他人尊敬的。如果能常帶三分謙虛，說八分好話，為人處世上必能得到許多善緣與方便。

燕子窩

　　佛光山開山之初，最先建設的就是現在的「佛光山叢林學院」。記得興建完工不久，成群結隊的燕子隨即飛到佛學院裡築巢，而且燕子的數量一年多過一年，甚是奇妙！

　　這群燕子在佛光山住久了，彼此默契十足，我們早晨四點半起床，牠們便在殿堂外來回飛舞；早課結束，打板過堂，牠們也隨之外出覓食；到了上課時間，牠們立刻安靜地回到窩裡。如此日復一日，年復一年，彼此不相妨礙、和平共處，任由牠們飛進飛出，我們也自自在在。燕子們似乎感受到這樣的氣氛，所築的窩，已在我們伸手可及之處。

　　燕子非常講究種族的品質。身殘的小燕子，在牠們的族群裡視為「劣等生」，會被淘汰。年輕的學生將被「踢」下的小燕子撿起來，送回燕子窩，母燕又再忍痛將小燕子踢下來，以保持優秀的血統。

　　燕子也非常講信用。每年在仲春季節飛來，暮秋之際離去，年年如此，從不遲到，也毫不拖延。

　　反觀現代許多人不懂得進退之道，該來的時候不來，該走的時候不走。比方有些人想在雲水堂掛單，捎來一封信，表示會在某月某日前來掛單，約定的時候到了，卻不見蹤影；或是到了退單的時候，又表示歡喜待在這裡，要多住幾天才走，讓人難以安排，不僅言而無信，也不覺慚愧，令人不勝唏噓。

　　做人，不妨學習燕子講信用的精神，來來去去，有時有信！

君子之德

　　魯宗道是北宋大臣，在他住處旁有個著名的仁和酒店，店裡的酒聞名京城。魯宗道常在下班之餘，換下官服，一個人去那裡喝酒。

　　有天，真宗急召魯宗道，使者到他家時，他正巧不在。使者等了一會兒，才見到宗道從酒店回來。使者告訴他皇帝召見，並體貼地問：「皇上如果責怪您來遲了，您有什麼理由應對？可不可以先告訴我，我才好和你說同樣的說辭。」

　　魯宗道說：「沒關係，皇上問起，你就照實說我去喝酒了。」使者說：「這樣恐怕皇上會怪罪。」魯宗道說：「喝酒是人之常情，欺君是大罪。」使者無可奈何地嘆口氣，回宮覆旨。

　　真宗果然問起魯宗道遲來的原因，使者據實稟告。真宗問魯宗道：「為什麼到酒家？」魯宗道說：「我家裡窮，沒有酒器。酒店裡各種器具、酒類齊全，服務又親切，去那裡喝酒，就像在自己家裡一樣。剛才我親戚來，請他到酒店裡喝了幾盅。不過，我穿著便服，沒人認識我。」真宗聽完，笑著說：「你在宮裡服職，不比他人，我怕御史彈劾你。」

　　從此，真宗更加欣賞魯宗道，認為他忠實可靠。真宗晚年，每次為皇后分析群臣中哪些人可用時，總不忘記提到魯宗道。

　　「避重就輕」是許多人的處世哲學，丈夫在妻子詢問「為何晚歸」時，只說「加班」；太太聞到酒味時，卻說「巧遇同學」。員工面對上司質問「為何遲到」時，回說「車子故障」。學生面對成績單的紅字時，抱怨「考題太難」。其實，說謊很累，只要開了頭就沒完沒了，為了不露馬腳，要像連環套不停地編造。最輕鬆的方式還是誠實。

　　《大方廣佛華嚴經疏》說：「言行，君子之樞機，苟能誠實，斯則可法。」子貢問孔子如何成為君子？孔子的回答中，「言必信，行必果」也是條件之一。可見，誠實是君子不可或缺的德性。

　　社會上充斥著貪污、編派、八卦，這些都是不誠實的行為。什麼時候大家都能誠實處世，這個社會也就能得到真正的安寧。

沒有閒錢

　　晏殊是北宋著名的詞人，他的天賦很高，七歲就能作文，神氣從容，氣度非凡。十四歲，張知白以「神童」的身份，將他推薦給朝廷，正巧趕上宋真宗親自主持的殿試，便讓他參加考試。晏殊一見試題，就向真宗說：「這篇賦我十天前就已作過，草稿都還在。請皇上另外出題。」宋真宗非常欣賞他的誠實，特別嘉許，並賜同進士出身。

　　晏殊任職史館時期，天下太平無事，皇帝特許百官臣僚間自由舉行聚會，街市上的酒店飯館，到處可以見到喧囂的賓客，各地名勝也舉目可見專為官員休息玩樂準備的棚帳。當時，晏殊家很貧困，沒有作樂的閒錢，他就把自家兄弟找來，閉門讀書。

　　有一天，朝廷要挑選一位任輔佐太子的官職，宰相和吏部官員各自呈上適合的人選，宋真宗則屬意晏殊。宰相和吏部官員無法理解真宗的想法，真宗說：「聽說館閣臣僚夜以繼日嬉戲遊玩，宴飲無度。只有晏殊閉門不出，與兄弟讀書。這樣謹厚的人，正是輔佐太子的最佳人選。」

　　晏殊得到宣召，進宮見真宗，真宗將任命他的理由告訴他。晏殊很誠實地回答：「我並不是不愛遊玩宴飲，只是因為家境貧困，沒有閒錢。如果有錢，我大概也會去吃喝玩樂。」宋真宗聽完晏殊的誠實話，更加讚賞、信任。宋仁宗即位後，晏殊終於大受重用。

　　在沒有利害關係的事件上誠實，或許比較容易；一旦涉及名聞利養，能夠誠實就是不可多得的美德了。功名是古代讀書人一輩子的目標，能夠通過殿試，更是無上殊榮。應試的舉子誰不是先練習作題，一旦考題正是自己曾習作過的，無不雀躍萬分，視為上天的寵顧。可是晏殊卻甘願放棄熟悉的題目，只為了不違背誠實的本性。而在獲得真宗的宣召時，也大可順著真宗的印象，表現自己恭儉、勤學的生活態度，他卻坦然說明自己的窘境，不沽名釣譽。《自在王菩薩經》說：「不貪利養，是則名戒。」晏殊確實可以稱是善持不貪戒的人啊！

為善得福

　　三國時代，東海胊縣有一位名叫糜子仲的人，他的祖先世代經商為業，累積偌大的財產，莊戶無數，僮僕萬餘人。糜子仲繼承祖先留下的基業，並擴大經營。

　　一次，糜子仲到洛陽做生意，回程時，看到路旁一位頗有姿色的婦女，獨自在烈日下趕路。那婦人看到糜子仲的車子經過，招手攔車，請求糜子仲載她一程。糜子仲答應了，便邀請婦人坐上車，自己則下車步行。走了一段路後，婦人再三請求糜子仲一起坐車。糜子仲上車之後，端身正坐，目不斜視，對那位婦人非常尊重。

　　車行數里後，婦人向糜子仲告辭，並自稱是南方火德星君，對他說：「我奉了上帝的命令，要去燒掉你的家產。因你一路來以禮相待，特別告訴你。」糜子仲嚇了一跳，趕忙拜謝她，並請問避禍的方法。婦人說：「這是天命，我也不敢不執行。不過，你可以趕快回家，盡速將所有的財物都搬出來，可以減少一些損失。我晚一點才來，留給你一些時間。」

　　糜子仲聽了，快馬加鞭，飛奔到家，動員所有的僕傭將財物悉數搬到空園子中。過了中午，糜家的廚房果然失火，火勢一發不可收拾，把連綿數十間的房屋都燒毀了。

　　糜子仲因為火德星君的寬限而保留了大半家產，從此，不遺餘力地濟貧拔苦，救難扶危，無善不為，無惡不誡。

　　佛教說因果報應，常舉「影」與「響」作譬喻說明：陽光下，影子一定跟在身旁，形動影隨；在空谷中，一有發聲即有響應。有人對著空谷喊：「我喜歡你」，空谷的回音一定也是「我喜歡你」，絕不會變成「我討厭你」。因此，希望獲得什麼結果，就應種什麼因。

　　《法苑珠林》說：「一善念者，亦得善果報；一惡念者，亦得惡果報，如響應聲，如影隨形，是故善惡罪福各別。」糜子仲以禮待婦人，無絲毫褻瀆之心，一念之善，想不到竟挽回大半產業。看來，為善得福的感應，遠比以犧牲酒禮向上蒼神祇祈求福佑，要來得迅速且有效果。

象牙筷子

　　商朝有位賢者，名叫箕子，他是殷紂王的叔父。箕子在輔佐殷紂王時，有天，看到紂王吃飯用象牙筷子，箕子憂心忡忡。他的朋友見他如此，就問：「只不過是一雙象牙筷子，值得你這樣寢食難安嗎？」

　　箕子說：「你看到的，只是紂王用了一雙象牙筷；我看到的，卻是紂王浮華的未來。你想，當吃飯用象牙筷時，他會用土缽盛飯嗎？一定會設法弄來犀牛角或美玉做的碗盤，才能與象牙筷搭配嘛！而精致的犀牛角和美玉做的碗盤，絕不會用來裝蔬菜、蘿蔔，必定要想法子裝山珍海味、稀奇餚饌，才會覺得不辜負了珍貴的餐具。如果吃的都是佳餚奇饌，那麼，你還寄望他會安於穿著樸素的棉布衣，在茅草屋裡用餐嗎？他必定會想要穿著綾羅綢緞、錦衣繡袍，住在豪華深宮裡享受了。這些都是可以預見的結果，也是我現在擔憂恐懼的原因呀。」

　　果不其然，過了五年之後，殷紂王真的建了一座美麗的園子，掛滿了肉，以供隨時享用；設了砲烙之刑，以虐人為樂；擁有一個用酒糟堆成的山丘、一個特設來裝酒的池子，每天流連在酒池肉林中，過著奢華逸樂的日子。過沒幾年，殷商就滅亡了。

　　《根本說一切有部毗奈耶雜事》提到放逸有五種過失：一者，所有財寶、受用之物悉皆散失；二者，所到之處，情生愧赧又懷怯懼；三者，惡名昭彰；四者，臨命終時心生悔恨；五者，命終之後墮於地獄、餓鬼、傍生。商紂王後來有沒有墮入惡道，我們無法確切知道，但他因為奢華、暴虐而失去國家，甚至惡名流傳數千年，倒是眾所週知。

　　近年來社會富裕，科技進步，經濟掛帥，鼓勵消費，卻忽略了在追求新穎與流行的過程中，糟蹋可觀的物資，造成大量的浪費。自古被視為美德的節約惜物，已逐漸被社會所遺忘，忘了唯有節儉才是富庶康寧之道，這就不免讓人感到憂心。

　　所謂「由儉入奢易，由奢返儉難」。過慣富裕的生活，離奢靡也就不遠了；一個過度奢靡的人，還能寄望有更美、更有意義的心靈提升嗎？

愛物惜生

　　陶侃是晉代名臣，雖處高位，卻簡樸、惜時。他身任官職，難免會有人送禮，當別人來送禮時，他會先問：禮物從哪裡來？若是送禮者自己生產的，即便是小東西，他都很歡喜地收下，並回贈對方豐厚的禮物。若是來歷不明，或刻意備辦的，他一律拒收。

　　一次，他外出巡視，看到一個人手握稻穗。陶侃問他：「你拿稻穗做什麼用呢？」那人說：「我經過前面稻田，看到稻子長得好看，就隨手摘來。」

　　陶侃氣得大罵：「你既不耕田，還隨手摘下別人辛苦照顧的稻禾。這個壞坯子！」罵完，把那人抓起來狠打一頓。百姓在他的治理下，都勤奮耕作，家給自足，社會安定。

　　當時，東晉正致力於收復被五胡十六國盤踞的中原，趕造大批船隻。陶侃叫人將施工時鋸下的竹頭、木屑收存起來。僚屬都不知道收集這些廢物有什麼用處？隔年，皇帝要在元旦接受群臣的朝賀，但因為融雪，會場濕滑難行。陶侃命人將木屑鋪在地上，使大會順利進行。數月後，桓溫要伐蜀國，陶侃又將所儲存的大批竹頭，劈成竹釘，替代鐵釘，為國庫省下一筆可觀的經費。

　　朱子治家格言：「一粥一飯，當思來處不易；半絲半縷，恆念物力維艱。」我們常鼓勵大家「不殺生」，有情識的眾生固然有他的生命，無情識的物品，也有它的生命──「使用期」。如果不能物盡其用，隨隨便便地糟蹋物品，也是另一種形式的殺生。

　　由於時代的進步，拜科技之賜，物資得來容易，淘汰物品的速度也相對快速。這種習以為常的浪費，相當令人憂心。有限的地球資源，卻被無限地浪費，下一代的生活，豈不是要捉襟見肘？見到古人惜物的精神，難道不能給我們一些省思？

三人成虎

　　戰國時候，各國之間爭戰不停，國與國之間也常訂定各種盟約，當時常會將太子交給對方做人質，以表示能夠信守盟約。魏國有位名臣叫龐恭，他奉命陪魏國的太子去趙國的都城邯鄲當人質。臨走之前他對魏王說：「如果有人跑來向你報告，說熙熙攘攘的大街上出現老虎，大王會相信嗎？」魏王搖頭說：「我當然不信。」

　　龐恭又問：「如果接著有第二個人來跟你說，大街上出現老虎，您信不信？」魏王遲疑了一下，還是搖頭說：「我還是不信。」龐恭接著又問：「那，又有第三個人急匆匆地來跟您說，大街上出現老虎，你信嗎？」魏王回答說：「那我就不得不信了。」

　　龐恭說：「熱鬧的街市上不會出現老虎，這是很明顯的事，可是經過三個人一說，就讓人不得不相信；現在趙國離魏國可比街市遠多了，而在大王身邊的人，又何止三人？我出使邯鄲之後，不知道會有多少人議論我，希望大王明察。」魏王回答說：「你不用擔心。」於是龐恭就跟太子到趙國去了。

　　果然如龐恭所料，他一離開魏國，就有許多人到魏王的面前議論他。過了幾年，龐恭回國，已失去魏王的信任，再也沒有召見過他。

　　佛教的五戒中，有一條戒妄語，妄語包括兩舌、惡口、妄語、綺語。兩舌就是說離間語，說莫須有的話，離間別人互相間的信任、感情；惡口就是罵詈惱人的話；妄語就是不誠實的語言；綺語就是指一切不正的言詞。謠言是兩舌，也是妄言，它具有可怕的殺傷力，小則污染心靈，大則喪邦滅國。

　　據《法苑珠林》記載，妄語會有兩種不好的果報：一為多被誹謗。一個說話不誠實，常妄語無信的人，也會常遭誹謗。二是常被人騙。一個專以妄語欺誑別人的人，日後也會常被他人誑惑。

　　有智慧的人，除了自己不妄語，面對道聽塗說的八卦新聞、流言蜚語時，也要有敏銳的判斷力，能夠過濾虛妄不實的話，且不再傳與他人，使自己成為謠言的散播者。謠言止於智者，智者越多，社會就越能安定與祥和，越能累積向上提升的力量與動力，這才是眾人之福。

千金之劍

　　春秋吳王壽夢第四子季札，在中國歷史上最為人稱道的是三讓王位於兄長，其明禮有德行，與泰伯、仲雍被世人尊為「至德三人」，司馬遷也評議：「延陵季子之仁心，慕義無窮，見微而知清濁。嗚呼，又何其閎覽博物君子也！」季札之德，在西漢《新序．節士》裡也有一筆。

　　季札出使晉國時，路經徐國，順道拜訪徐國國君。徐君對季札佩帶的寶劍很是喜歡，但始終沒敢開口表態；季札心裡明白徐君心意，雖想割愛，但是考慮寶劍是使者必備的信物，也只有暗下決定，等任務完成再回徐國，獻寶劍給徐君。

　　誰知世事多變，等季札再回到徐國，履行心諾時，徐君已經去世。季札只得把寶劍致贈徐國嗣君，侍從見狀趕緊制止，說：「這把劍是吳國之寶，怎麼可以贈送他人。」季札才說明當時情形，與內心的決定，並表明：「如果因為徐君已死，而不獻劍是欺心。愛劍偽心，非廉者所為！」

　　然而吳國嗣君以「先君無命」為由，不敢接受；季札只好親自到徐君墓前，解下寶劍繫在墓前的樹上。徐國人聞知季札之舉，無不頌揚：延陵季子兮不忘故，脫千金之劍兮帶丘墓。

　　季札掛劍，是因為忠於心中許下的承諾，反觀現代的社會，功利主義抬頭，夫妻輕言別離，親友動輒反目成仇，少有情義，實在令人感嘆人心不古。

　　中國的傳統文化，一向視信義為維繫世情倫常的道德，認為守信用的人，必然也是重情義之人。古人以「一言九鼎」、「言忠信，行篤敬」來表示對信義的重視，而在季札心裡信義要比千金之劍更寶貴。時下能有幾人明白，失信、失情、失義，縱使坐擁一城的財寶，享受一時小利，也不值千古的讚揚與人格的尊貴！

千金未必能移姓

　　唐玄宗時，裴寬在潤州任參軍一職。當時潤州刺史韋詵正在挑女婿，卻始終沒有挑到合適人選。一天，他登樓遠望，看見花園裡有一個人低頭往土堆裡埋東西，於是命人打探究竟，才知道是裴參軍在埋鹿肉。由於裴寬為人清廉正直，不願意接受賄賂而有辱家門，送來鹿肉的人放下東西就走了，他沒法退還，只得把鹿肉給埋了。韋詵對裴寬的人品讚歎不已，決定把女兒許配給他。後來，裴寬當上禮部尚書，也不負韋詵所望。

　　裴寬的清廉正直，成就了一段好姻緣；唐朝詩人戎昱，則以凜然的氣節，留得美名。

　　戎昱雖然是個窮士，卻才華橫溢、器宇軒昂，被權勢顯赫的京兆尹李夔看中，想把他那容貌冠絕一國的女兒許配給他。但是覺得戎氏太冷僻，要他改姓氏。戎昱聽後，寫下：

　　山上青松陌上塵，雲泥豈合得相親？

　　世間盡嫌良馬瘦，惟君不棄臥龍貧。

　　千金未必能移姓，一諾從來許殺身。

　　莫道書生無感激，寸心還是報恩人。

　　戎昱以詩文表示對李夔至深恩情，無任感激，但要求他改姓是不可能的。

　　人有所為，有所不為。懷想古來賢臣俠士為持守高風亮節的行儀，不屈服於權勢財力，俯仰不愧於天，實在令人景仰。再看當今社會，有的人為了奉承權貴，貪圖私利，不顧社會公義，撥亂是非，這些行為與古人的高風亮節相比，何以立足天地？

　　如果，社會上的政治人物、企業家乃至學者文人，能夠重視個人言行操守，必能影響全民，收風行草偃之效，改善社會風氣。

不失信於人

　　唐朝陸元方，曾為武則天時的大臣，為官清廉誠信。他在洛陽城外有一所宅第錦繡園，是子孫世代相承的祖居，庭園樓閣皆悉心營造，是洛陽一帶著名的宅院。不料後來陸家家境日益衰落，於是他和子姪商量，決定賣掉祖傳的錦繡園。

　　陸家錦繡園求售的消息一傳出，馬上有商人上門，因為陸元方認為那本是祖產，不願用以圖利，所以很快就商妥了價錢，商人也付了定金。豈料商人剛離去，當地太守就差人請他到府中會面，原來太守也看上了錦繡園，打算以高價向陸元方購入。

　　太守過去曾有恩於陸家，又願出高價，本以為十拿九穩，沒想到陸元方表示不願失信於商人，不假思索便回絕了。太守志在必得，提出要比商人高一千萬的價錢，陸元方為不失信於商人，堅決不同意賣房子給太守。後來，陸元方的母親得知消息，把兒子叫去責備一番，要求兒子知恩圖報，將錦繡園轉讓給太守，陸元方還是堅持不讓。

　　但錦繡園不願以高價賣給太守的事傳到坊間，引起紛紛議論，大家都在猜測是否宅院中有什麼問題，於是付了定金的商人又去勘察究竟，確定整個房舍園林都沒問題，才放下心。而且躊躇滿志地向陸元方談起日後要在錦繡園開設酒家的計劃。不料陸元方一知道此事，馬上搖手反對，誠懇地對商人說：「錦繡園的格局設計本為民居，要來做酒樓並不合適！」商人見陸元方如此誠懇與不護短，大受感動，決定先以高價買下錦繡園，解除陸家經濟的困窘。

　　要看一個人，就要看他大起大落時；在利益、情義、貧困當前，他怎麼拿捏方寸、如何權衡輕重？陸元方在對家境之貧、商人之信、太守之恩、母親之孝間，選擇做一個深明「一言既出，駟馬莫追」之理的大丈夫，守信，不妄言。他的人品，已昭昭然在言行之間展現，莫怪商人願以高價買下錦繡園了！

當思來處不易

　　釋尊在世時，有一名弟子對於信施供養的衣服，才穿了兩三天，就任其污穢破損；吃飯的時候，碗中的米粒還未吃完，他人就跑了，由於他總是這樣不愛惜東西，因此有一天，釋尊命他脫去了袈裟，到城內乞化。他進了城內，那些過去曾供養他的人，連一點東西都不肯供養他。

　　「今天受了什麼供養？」等到弟子回來，釋尊這樣問道。

　　「釋尊，今天連一點供養都沒有，請你還給我袈裟吧。」

　　「我是想還給你寄存的袈裟，可是我已經忘記放在什麼地方了。這棉花給你吧，你再去做一件袈裟。」於是釋尊給他一坨棉花，弟子看了看棉花，心想這個東西怎麼能做衣服呢？他向釋尊挖苦似地說道：「釋尊！我不是魔術師，怎麼會用這棉花做衣服呢？」

　　「布衣是由棉花做成的，只要經過一定的過程，誰都能做到，不是只有魔術師才能辦到。但是從棉花到布料，必須經過採棉、紡線、織布、剪裁付出勞力，辛苦製作，才能成為一件衣服，你需要的衣服，就是這樣做成的。」釋尊回答。

　　「噢！這樣麻煩？」弟子聽了不禁驚奇起來。

　　「一件衣服，是眾緣所成就。吃飯也是一樣，要知道，每一粒米都是農民的辛苦，從一粒米要煮成飯，得經過植苗、除草、施肥、灌溉等過程。我們現在能這樣安穩地過日子，是受到眾多人們的幫助，因此絕不可忘了大眾的恩義，要時時以感謝的心來愛生惜物。」

　　釋尊不是錙銖必較的財政專家，他什麼財寶都不要，但是對於這個世間的一草一木，沒有不愛惜的，真可說是最偉大的經濟學者。

　　真正懂得經營者，並不是商場上的運籌帷幄，或是抱著金算盤投資求利者，而是從一粥一飯中，深觀因緣和合的道理，懂得惜福愛物、節制用度，明白所擁有的一切，都是大眾的成就，一物一因緣都不輕易浪費，積蓄遍十方界的無量福德財寶。

無信無禮

　　中國字以「人」、「言」為「信」，孔子也說：「人而無信，不知其可。」守信用，是個人乃至團體「誠信形象」建立的基礎，是與人來往必要的修養之一。

　　東漢人陳寔，桓帝時出任太丘長，世稱陳太丘。陳寔為人正直清廉，深受百姓愛戴，《魏書》記載「寔德冠當時」，傅子曰：「寔亡，天下致吊，會其葬者三萬人，制縗麻者以百數。」足以見得陳寔的仁德懿行。

　　有一次，陳寔與友人約好一同遠遊，當天他在家裡等待守候，等到午時已過，猜想友人可能有事不能同行，或是已經提前出發，就徑自上路了。就在陳寔離開不久，朋友才到，卻不見陳寔的影子。

　　當時，陳寔的長子陳紀在家門前嬉戲，朋友沒好氣地說：「你父親在嗎？」

　　陳紀回：「父親等你到午時不來，已經先行出發了。」

　　朋友怒氣沖沖，說：「跟人約好一塊出門，卻相委而去，真不是人哪！」

　　陳紀聽了就對他說：「你與父親約定午時見面，逾時不來，就是無信；對著孩子罵他的父親，就是無禮！你不守信，不知禮，還能算是個君子嗎？」友人對於這七歲孩童所言，當下羞愧萬分。

　　一個人如果信口開河，輕諾寡信，不僅做事得不到助緣，也難以有所成就；甚至一旦信用破產，要再重建信譽，恐怕難如登天。一個講誠信的人，必定受人尊敬；乃至為了履行對他人的承諾，即使必須犧牲自己的利益，也毫不猶豫。

　　一諾值千金，人際往來要遊刃有餘，得講求信用，社會功能的發揮，更須仰賴誠信來維護。企業對員工講誠信，才能贏得員工的忠誠；商業經營守信用，才能建立穩定的貿易往來關係；政府對社會大眾誠信，才能凝聚人心，共創願景；國際外交講信義，才能維護世界和平。

　　小至個人培福進德，大到世界和平，都維繫在相互的誠信上，我們能不謹言慎行，堅守承諾嗎？

須陀須摩王的承諾

　　古人曾說：「無信不立」，信用是成功的基石。人可以沒有金錢名位，卻不能沒有信用。錢財用完，再賺就有，一旦失去信用，就算花上千金萬銀也買不回來。談到守信，《大智度論》有一則須陀須摩王寧捨身命，也要堅守信諾的記載，值得我們回味再三。

　　須陀須摩王一生精進持戒、說真實語。有一天早上，須陀須摩王帶領一群宮女，準備到花園遊玩。才出城門，就遇上一位婆羅門上前求乞，須陀須摩王允諾婆羅門回程時，再行布施。

　　一行人入園嬉戲沒多久，天空突然飛來一隻名叫「鹿足」的雙翅鳥，倏忽而下，將須陀須摩王叼走。宮女們見狀，無不驚慌恐怖，啼哭號慟，更驚動了城內城外，頓時整城陷入一片哀淒中。

　　鹿足王擒走須陀須摩王後，騰躍虛空，迅速飛回棲息地，將王安置在先前被叼來的九十九位國王當中。鹿足王看到哀傷涕泣的須陀須摩王，忍不住問：「你怎麼哭得像個小孩子？人生，有生必有死，有合必當離，你應該學習放下。」須陀須摩王說道：「我不是怕死，是怕失信。這一生我從沒有打過妄語，今早出城時，曾經答應一位婆羅門，回程時必當布施，不料世事無常，這下我可能要辜負他了。」

　　鹿足王說：「我允許你回去履行諾言，七天之後再回來，如果你沒有回來，我這力大無比的翅膀，要把你捉回來也是輕而易舉的事。」須陀須摩王應諾，隨即回到祖國，心願達成後，立太子為王，同時向聚集的萬千人民懺悔：「由於我的智慧不夠，沒能把國家治理好，請大家原諒我。現在，這個身體已經不屬於我了，我要離開大家了！」

　　誰料舉國上下都叩頭慰留：「希望國王能繼續關心、庇蔭我國，您不用擔心鹿足王會找上門，我們會準備鐵舍和軍隊奮力抵抗的。就算鹿足王是神仙，我們也不怕！」

　　須陀須摩王聽後，再三告誡大家不可魯莽行事，並說出一偈表達自己的決心：

　　實語第一戒　實語升天梯

　　實語小而大　妄語入地獄

　　我今守實語　寧棄身壽命

　　心無有悔恨

　　須陀須摩王隨即出發，前往鹿足王的住處。鹿足王遠遠看見他回來，歡喜地說：「你確實是個誠實無欺，堅守信諾的人。常人多半愛惜生命，而你卻放棄脫逃的機會，回來履行承諾。」須陀須摩王說：「說實語者，才像個人；打妄語者，非人也！」鹿足王聞之信心清淨，說道：「你說得太好了。現在我決定把你和九十九位國王放行，讓你們各自回到自己的國家。」

　　須陀須摩王信守承諾，救了自己與九十九條人命，誠實守信的功德利益，於焉可見。

水清魚難養？

　　常人認為「水清魚難養」，所以放縱貪腐，混亂社會。難道為了「養魚」就可以無視於綱紀、沒有道德？就認為貪污合法，腐敗合理嗎？身在公門好修行，掌握權勢的人能夠體恤人民，清廉正直，不僅獲得民心，更能流芳百世。北朝齊人崔劼就是一個好典範。

　　崔劼少年時便清心寡欲，不愛慕虛榮，受到家學的影響，養成他勤奮好學的性格，官至中書侍郎。當時，和士開獨攬朝政，沉迷於聲譽的追求，眾公卿便迎合和士開的喜好，為子弟們謀求一官半職，這樣的風氣下，使得許多世家子弟在京師裡任職。

　　有一次，崔劼的弟弟崔廓問他：「你的兒子崔拱、崔擴如此傑出，為何不讓他們留在中央擔任要職，要外派他地？這樣做可是有損後代官運的啊！」沒想到崔劼卻回答：「我向來以討好達官顯貴求得升官為恥，如果現在我推薦兒子到朝廷任職，不也是屈從私情嗎？」縱使崔廓一再提出自己的看法，崔劼終究沒有改變立身處世的原則，與朝廷公卿同流。

　　身為官員，所處理的公務是大眾的事情，應該心心繫念大眾福利，愛民如子。樹立父母官的良好形象，人民當然敬重欽仰；徇私枉法、濫用職權，貪得一時的快意，最終將被人唾棄。在上位者品行端正，在下位者必當起而效之，風行草偃，社會才能發達、進步。

　　為官之道能如崔劼，不求小貪小利，堅守清廉正氣，一朝善緣聚集，自然德光萬丈，庇蔭百姓，也庇蔭萬代子孫。

不欺主子

　　曹彬是北宋的開國功臣，他曾為周世宗的親吏，負責掌管茶酒一事。有一次，趙匡胤向曹彬討美酒喝，當時趙匡胤位居將帥之職，宮中大小官員無不對他逢迎拍馬，然而曹彬卻斷然拒絕，說道：「這是官酒，我不能給你。」隨後，曹彬掏出自己的錢來，買酒和趙匡胤對飲。

　　後來，趙匡胤當上皇帝，也就是宋太祖，他對群臣說：「世宗的官員中，不欺主子的，唯獨曹彬一人！」正因為曹彬為人正直，忠誠負責，所以深得宋太祖的信任，將他視為心腹大臣，委以重任。

　　歷史上，除了曹彬以外，因為做人誠實，而受到君主重用者，比比皆是。會受到重用，是因為有信任；要贏得信任，誠實是一個關鍵。

　　對個人，誠實是安身立命的根本，對團體，誠實是決定未來的基本。往往上司對下屬，因誠實彼此信任，而交付重任；顧客對商家，因為誠實無欺、有信譽，所以能安心往來交易；人民對政府，心存誠實信任，所以甘願遵守國法，共同建設安樂富有的國家；夫妻間，雙方真誠實意，情感自得綿綿無絕期，白首到老。就是平日與人相處上，或者朋友交往、做事言談，因為誠實，一切行事、交遊能圓滿順心！

　　有誠實，就有信任，因信任，而能打破人際間的猜忌、陌生、隔閡，談的是貨真價實的感情，說的是真真實實的語言，做的是正直有信義的事情。在冷漠疏離，亂象叢生的今日社會，其實是每個人內心深切需要的人性價值。

　　誠實無欺，是個人立身處世的根本，是社會健全的根基，豈容我們輕忽？

繩鋸木斷

　　宋代崇陽縣令張乖崖，為人剛正不阿，賞罰分明。

　　有一回，一個官吏從庫房走出來的時候，順手拿了一文錢。

　　張乖崖知道後，馬上吩咐刑官施以重重的杖責，以示懲戒。

　　誰知道那個官吏不但沒有絲毫的悔意，還很不以為然地為自己辯解：「我不過就是拿了一文錢，憑什麼要杖責我？就算你能杖責我，你也不能殺了我。」

　　張乖崖聽了後，便不假思索地拿起筆，親自下判詔：「一日一錢，千日千錢，繩鋸木斷，水滴石穿。」不多久就將他處斬了。

　　「星星之火可以燎原，涓涓滴水可以穿石。」一滴小水滴，可以崩塌一座山；一滴水，也可以形成江河大海。張乖崖在就任官職時，不以部屬偷盜一文錢的事小而得過且過，並且對其錯誤的觀念嚴加懲治，讓後世為官者引以為戒。

　　俗話說：「勿以善小而不為，勿以惡小而為之。」一個人能夠成功與否，就在於他的態度與觀念是否正確。態度、觀念若稍有偏差，他所做的事皆會與正法背道而馳，終究無法得到他人的信任。

　　世間的法律、宗教的規範及戒條，僅能約束我們外在的行為，卻無法防患於未然，讓我們當下的每一個心念都合乎於正法。真正能主宰我們命運的，是人人本自具有的這一顆真心。心中有主張，有所為，有所不為。纖毫之善，盡力奉行。芥末小惡，一點也不敢違犯。一顆有主的心，東西南北都好。無主的心就如遊魂，飄泊不安。我們豈可淪為教條的奴隸？

不為美食所欺

　　在王宮裡，養了許多大大小小的鳥。這些鳥是要做什麼用的呢？

　　原來，這些鳥兒，每天都由專人悉心照料，供應美味的食物、飲水，調節溫度冷暖。一旦鳥兒長出過多、過長的羽毛，照顧的人也會勤快地幫牠們一一加以修剪。因此，在王宮每天的餐桌上，都可以享受到一頓肉質鮮美的鳥肉大餐。

　　其中一隻聰明的小鳥，察覺到每天都有體形健壯的同伴被帶出去，就從此不再回來，心中十分焦急：

　　「如果我今天吃得過多，體肉肥滿，必定會像那些被帶出去的同伴一樣的下場。可是如果我不吃，最後一樣會餓死。不如我每天只吃一點點，足夠活下去的分量就好了。等到我的體形消瘦下來，應該就可以從籠子的孔隙鑽到外面去。」

　　一個禮拜過後，牠努力地忍耐著肉體上的飢餓，果然身體縮小了不少。不多久，牠便順利地飛了出去，重新獲得自由。

　　人在世間，往往容易沉迷於五欲塵勞的快樂，然而這些剎那即過，並不是永恆的。所謂「如少水魚，斯有何樂？」在這短暫如浮雲的人生，如何為自己創造生命的價值呢？千萬不可貪圖一時的「刀口之蜜」，而置生死於不顧啊！

　　所謂「戒為惑病最勝藥」，它可以提醒我們在生活中防非止惡，並產生自制的力量。如「五戒」的不殺生，就是尊重別人的生存權利；不偷盜，就不會侵佔別人的財物；不邪淫，就不會冒犯人我的身體、名節；不說謊，就不會傷害人我的名譽、信用。不飲酒，就能保護生命健康，令智慧靈敏。

　　因此，佛門裡的「持戒」，看似束縛，其實是自由平安之道。一個人能遵守戒律，就能維護身心清淨，不犯過失。

寸陰尺寶

　　有一個日本大官問澤安禪師如何處理時間：「唉，我這個官做得真沒有意思，天天都得聽那些恭維的話，聽來聽去都一樣，實在無聊。我不但不喜歡聽，簡直有度日如年的感覺，真不知道怎麼打發這些時間？」

　　禪師只送給他八個字：「此日不復，寸陰尺寶。」意在告訴他，光陰逝去就不再回來了，一寸光陰一尺璧，要懂得珍惜才是！

　　一般人講到「節約」只知道用東西要節約，用錢要節約，卻不知道時間要節約，感情要節約，欲望要節約，生命更要節約……一個懂得利用時空的人，他明白一切心念和行事都應該有適當的節制，不放縱、泛濫，才能細水長流。

　　唐朝龍牙禪師以「朝看花開滿樹紅，暮看花落樹還空」一偈，道盡世間無常。有情於無常中翻滾流轉，嘗盡生離死別的痛苦。萬千變化窮追不捨的壓迫感，能不能在無常、痛苦的深層處了卻，是極為奧妙的哲理。

　　時節的更迭本是必然的規律，花開花落也是必然的道理，當我們明白現象的本來，即能體會事物當下與每分因緣的可貴與不易，而更知道珍惜、節約，不浪費、不糟蹋。

　　因此古人常教誨：「莫待老來方學道，孤墳都是少年人」、「青山幾度變黃山，世事紛飛總不干」、「是日已過，命亦隨減」、「子欲養而親不待」、「取之有度，用之有節，則常足」，莫不都是要我們謹慎節約，珍惜當下，盡力揮灑，好在流動變遷的人世間尋求一己安身立命之處，更而超越時空、超越對待，見得一片亙古長空的清朗明淨。

太遠嗎？

　　有一名信徒到寺院參加水陸法會，因為分配到掛單的寮區較為偏遠，每天必須走上一段路才能到達壇場。所以嘴裡不時嘀咕：「每次都要走這麼遠的路，真累！」

　　佛光禪師知道了，為大眾開示時便以巧妙的譬喻教導：「希望大家不要嫌住得遠，如果現在都嫌遠，十萬億佛土遠的極樂淨土將來怎麼走得到呢？如果空中有警察，他就會說：『這個人怕走路，不要給他去極樂世界，因為他嫌太遠了。』」

　　有些人不喜歡走路，往往走到佛光山的山門口，看到「佛光山」三個字，就對同伴說：「哦！佛殿還在後面，那你們上去就好了，我在這裡等你們。」佇立山門等，不就等於沒有到過佛光山嗎？

　　還有些人吃過飯準備下山搭車，便說：「哦！真費事，要走那麼遠。」其實出門就是要走路，走路是一項有益身心，對情緒的調和也有幫助的運動。就像在佛光山內豎立的幾個字：「佛地千步走，活到九十九」，果真在佛地走上一千步，不但壽命長，心靈也能悠然自在。

　　「走路」就和拜佛、念佛一樣有功德，佛門裡的跑香、繞佛、朝山、經行等修持，都是用走路的。「走路」也是一種修行，在動中養靜、養心；因為怕走路而不願意「多走路」，不就錯失一個修行、運動的好機會嗎？

　　在佛門，出家人的日常生活，「隨眾」這個觀念很重要。舉凡過堂吃飯、庠序課誦都是跟隨大眾出坡，跟隨大眾聽法，跟隨大眾用餐，在行徑間修性養心，慢慢地威儀也好了，次序也有了，心裡也隨之平靜了。「隨眾」是一種包容心的養成，因為心中有大眾與制度，能夠尊重他人，不以自我為中心，不會嫌東嫌西，才能融入團體，隨眾生活。

非理法權天

　　有一個將軍臨刑前，衣服留下五個字「非、理、法、權、天」。他說：「非，指的是違背世間情理的事；理，是人際間的情。而合乎情理的事，不一定合法，所以理勝過非，法勝過理。但握有權勢的人，可以運用權力改變法令，因此權力是勝過法制的。這個『天』就是因果天理，不論你使用權勢去逃脫了法律的制裁，但是因果歷歷不爽，如影相隨，誰也無法改變因果的法則。朋友！子彈只能使我的身體倒下，但是聖潔的因果之神，將與我的靈魂攜手同行。所以，錯誤的比不過道理，道理比不過法治，法治比不過權力，權力比不過天理。天理就是因果，因果才是最高的法律。」

　　佛經上說：「菩薩畏因，眾生畏果。」有的人多行非法事，直到鋃鐺下獄時，才悔不當初；有的人玩弄法律，以為一手遮天，儘管權力再大，也會有東窗事發的時候；有的人依附權位，營私舞弊，以為神不知鬼不覺，但世間的「崇高必墮落」，哪裡有恆久不變的東西？因此「善有善報，惡有惡報；莫言不報，時節未到」。

　　有人不相信因果，認為佛教中的因果論是無稽之談，其實只要心眼不盲，大自然的花開花落，人世間的人際往來，無不是在呈現宇宙間因果的力量。因果不是神權所能主宰，更不是用禳災祈福求得，好因好果就在我們以善念袪惡念，以正念治亂心。

只取一瓢飲

　　一群人外出旅行，走了一段路，其中有一個人喊著口渴，同伴安慰他：「再走幾步路，樹林裡有個湖泊，你就有水可以喝了。」一群人終於抵達這片樹林，口渴的那個人就跑到湖邊，想要取水，解除喉中的乾渴。

　　同伴等了許久，不見他回來，生怕發生意外，就到湖邊去找他。結果看他奄奄一息躺在地上，同伴問他：「這一湖清水，你怎麼不喝呢？」只聽到他用微弱的聲音回答：「那麼多湖水，我怎麼喝得了，既然喝不完這一湖水，幹脆就不要喝算了。」

　　愚人喝水的言行，令人莞爾！然而我們往往有這樣的毛病卻不自知。譬如很多人希望生活清淨吉祥，受五戒時，卻因為其中的一戒無法滿分守持，就全盤放棄。很多人感嘆生活單調無趣，卻又不願意花時間和精力去進修學習，改善內外的生活品質。眼看書太多，事太繁，永遠讀不完、做不完，乾脆不讀不做，樂得清閒安逸。

　　禪門中有一句話：「大海之水，我只取一瓢飲。」做任何事情都是從小到大，聚少成多，高聳的大樓從平地一磚一瓦、一沙一石，慢慢堆砌而成。不要輕易放棄創造美好心靈的偉大工程！

　　向前跨一步，持續走下去，千里萬里，終能到達終點；再遙遠的夢想，只要從當下開始，就有實現的可能。

　　幸福的果實，屬於有信心、有勇氣的人。在人生的跑道上，不肯起步，沒有滴下汗水，永遠得不到歡呼，永遠與奪標無緣。

四小不可輕

　　一般人常常有看輕別人的毛病。見到一個人只有小學學歷，就看不起他，認為他沒有什麼知識，沒有傲人的財富，何必和貧賤的人交往；對方沒有社會地位，便不屑與此弱勢的人結交；對方是個小孩子，以為言語上不必尊重，不需注意禮貌。習慣用學歷、金錢、權勢、身份去稱量他人的輕重，決定自己的臉色和態度，只看一時的表象，不知道人世的「無常」。殊不知小學的學歷，不等於沒有知識、沒有見解；貧賤弱勢者，或許不會永久如此，也會有轉弱為強、突破生命困境的一天；無知孩童，他日或許是國家的棟梁人才，何必只看到此時此刻，就武斷別人未來的成就呢？

　　佛教中有所謂「四不可輕」，要我們具有宏觀的心靈，去看待世間的萬事萬物。是哪四種微小的東西不可輕視呢？

　　第一，星星之火不可輕。一點星火，可以燒毀整片森林，瞬間便可奪去多少人命和財產！

　　第二，小龍不可輕。小龍日後能成大龍，吞雲吐雨，興風作浪，無所不能。

　　第三，小王子不可輕。小王子長大以後，登上王位，具有國王生殺百官庶民的大權。

　　第四，沙彌不可輕。年幼的小出家人，今日雖然不諳經論修持，有朝一日，悟道成就，或可成為人天禮敬的大法王。

　　當我們面對微不足道的小人物時，不可心生輕慢；一草一木，都要愛護珍惜；點點滴滴的福德，更要惜福結緣。小，並不渺小，都是平等的共同生命體，獨一無二，應該受到護念和尊重。

　　世界最長久的是什麼？千金會散盡，權勢會墮落，恩愛會幻滅，名利會淪喪，唯有我們這一顆平等的真心，真實不變異。大小有無，恩怨愛憎，真心能平等包容；河沙大千，微塵世界，真心能無礙融和。

　　小小的一顆心，三千宇宙，涵蓋其中。小小的一顆心，大如須彌山，廣如四海水，它窮盡碧落黃泉，遍及河沙塵眾。

　　四小不可輕，打開我們內在的「天眼」，觀賞無雲萬里天。

香湯和熱粥

　　西風東漸的影響，中國人過西洋情人節、聖誕節，慶祝的氣氛不亞於西方社會濃厚，慢慢地中國人淡忘了屬於自己傳統的節慶。在三十年代，中國農業形態的生活，有兩個具有深遠意義的節日，一是農曆四月初八佛誕節，二是十二月初八僧寶節即佛成道日。

　　佛誕節又稱浴佛節。浴佛的儀式很早就在中國流傳了，在《吳書》卷四《劉繇傳》附記笮融事蹟說：「每浴佛，多設酒飯，佈席於路，經數十里，民人來觀及就食且萬人，費以巨億計。」當時慶祝的盛況，由此可見一斑。人們以灌沐如來尊像，蕩洗自己內心的惡濁。寺院設有浴佛齋會，煎香藥糖水，稱作「浴佛水」，給往來香客結緣。家家戶戶乞得「浴佛水」予大小飲用，感受一份吉祥的喜悅。

　　有人說，這是個沒有偶像的年代。其實，失去偶像，就失去向上的力量，沒有聖賢的導航，反而使我們的社會人心混亂無章。浴佛，從洗浴外在的金、銀、銅、石之像，反觀我們原有的清淨本性，鼓舞我們的信心，面對紅塵的染缸，能潔身珍惜，不受惑動，做一個清淨的自在人。

　　僧寶節就是佛成道日，寺院燉煎臘八粥與十方信眾結緣。佛陀證悟的法，是緣起法；證悟的道，是八正道。八正道是由凡入聖的正確道路。一、正當的知見。二、正當的思維。三、正當的語言。四、正當的行為。五、正當的職業。六、正當的精進。七、正當的想念。八、正當的禪定。由紀念佛成道日，一碗臘八粥（有花生、黃豆、木耳、金針菇、蓮子、棗子、紅豆、豆腐），讓我們體悟到要成就一件事，要學習佛陀不畏艱難的苦心，也激勵我們精進不懈，經營一個真善美的人生。

　　一瓶浴佛香湯，一碗臘八熱粥，這兩個美好的節日，不單是佛教徒的專利，嚮往無災無難的太平歲月，追求圓滿生命的富麗，是全世界每個人的願望。

　　節慶固然是歡欣熱鬧的，如果用鮮花和大餐來慶祝，歡樂只是一朝一夕，而浴佛節和僧寶節卻蘊含雋永的生命哲理，尤其在現今淡薄疏離的社會，應該得到重視。

　　農曆四月初八，走過寺廟，不妨停下緊湊的步伐，花三五分鐘，安安靜靜地浴佛，從中尋回自己清淨莊嚴的本來面目。十二月初八，熱熱的一碗臘八粥，或許你也能和佛陀共享，美麗的今夜星辰。

　　香湯和熱粥，宛如一面明鏡，為我們洗淨八千塵勞，永除累劫飢渴。

端茶的音樂

　　現在的年輕人，所受的教育都具有中上的水準，知識學問豐富，但是一提到家務、家事，往往退避三舍。掃個地，連拿掃把也不懂其中的巧妙；端個茶，茶色的濃淡溫冷也不知，甚至送茶的禮儀也不如法。每當客人來的時候，我的年輕的徒弟總替我端茶待客，不僅茶碗的蓋子沒有蓋緊，走路也不懂得快慢適中，遠遠地就聽到茶盤和茶杯、茶杯和茶蓋相碰的聲音。通常我都會輕輕地對他說：「你端茶的音樂很好聽。」

　　徒弟們一下子會意不過來，個個面面相覷。事實上，欠缺調和柔順的聲音就是一種「不當音樂」，就如美妙的語言，如果說得不適當，也是不當的音樂。沒有契合天時、地利、人和，依著機緣行事，就像端茶的音樂，使別人不願意接受我們，肯定我們。

　　其他如錢財來得不清不白，愛情愛得不合法、不適切等等，都像一曲難聽的演奏，得不到群眾的掌聲。佛門中的人才龍象，都是從人間的煮茶端茶、燒飯炒菜中見到法諦，悟到本性，所謂「珍珠瑪瑙下廚房」。不肯調御人間萬事、處處用心，如何照見森羅萬象的大千法界呢？

　　安定悠閒的心境，人人豔羨，何不從柴米油鹽醬醋茶裡，安住我們紛雜的亂心？

謠言可怕

　　有人說，「說謊」超過三十次以上，謊言也成真理。

　　曾經，曾子的母親正在織布，忽然有一個鄰居匆匆地跑來：「不得了！不得了！你的兒子曾參在東街殺了人。」

　　「我的兒子不會殺人。」曾母一點都不動心，還是很鎮定地繼續織布。

　　過了一會，又有一個人急急忙忙地趕來：「糟了啊！你的兒子殺人了。」

　　這回，曾母心想：會這樣嗎？但是還是說：「我的兒子怎麼會殺人，你說的恐怕是別人吧！」

　　又過了一會，一個人急忙地奔來：「曾參殺人啦！」

　　曾母一聽，不禁心生疑懼：「真是這樣嗎？」

　　她趕快把織布機一停，跳過牆垣往現場跑，一探之下，才知道殺人的是魯國費邑另一個也叫曾參的人，而不是她的兒子。可見得親如母子，就像信賴兒子賢能品德的曾母，經過三個人的傳告，也會相信「謊言是真理」。

　　過去蔣經國先生說過一段故事：日本派遣一架飛機轟炸台灣，乙問甲：「多少飛機？」「是一架飛機。」乙聽不清楚，聽作十一架飛機，當他轉告丙時，說：「就是十一架飛機。」丁又問丙：「多少飛機來轟炸？」丙回答：「九十一架飛機。」從一架飛機傳到九十一架，可見得謠言的可怕。

　　君子筆下有德，口中有德，不會「好事不出門，壞事傳千里」，將本來沒有的事渲染得極其誇張，因為他們懂得愛護社會國家，愛護自己，愛護真理；他們懂得尊重別人，也受人尊敬。正如《大智度論》所說：「實語者，是諸善之本，生天因緣，人所信受。行是實語者，不假布施、持戒、學問，但修實語，得無量福。」有德之人潔身自愛，因為能維護他人的尊嚴，自能在內心建設一片淨土，清淨無染，蓮花搖曳。

賺到歡喜

　　三十年前，我在高雄縣大樹初創佛光山時期，有一位初中畢業的木工師父蕭頂順先生幫忙建設佛光山。他不會畫圖，我也不懂建築，不過我們兩個很有默契，常常在一路巡視勘查時，我講出我的需要，他用心記下來，遵照我的構想，幫我完成心中勾繪的模型。

　　我們沒有辦公桌，也沒有一張藍圖，幾年來，他一直在佛光山建房子。我也曾關心他說：「你這麼多年來，在佛光山不停地建房子，依你現在建築的經驗，如果到社會上發展，要買幾幢房子，並不困難！而你幫我在佛光山蓋房子，你的房子在哪裡呢？你怎麼沒想到賺錢，為自己買土地蓋房子呢？」

　　蕭頂順回答我說：「我才不稀罕去賺錢買土地建房子，這幾年我在佛光山賺了滿滿的歡喜，這份歡喜，不是土地或房子可以相比的。」

　　蕭頂順先生三十年來，賺了不少的「歡喜」，至今他仍然為佛光山海內外道場的建築煞費苦心。從年輕到鬢髮添白，他不論烈日當頭還是寒風徹骨，他的心依舊如三十年前，一腔熱情，廣設天下僧林，令三寶長住五大洲洋。

　　我們凡事不要向錢看，比金錢寶貴的東西很多，慈悲、道德、智慧、和諧、歡喜、關懷、情義等等，才是取用不盡的財富。

　　一生之中，能賺到幾千萬的人並不多，但是我們能從工作中賺到歡喜，賺到尊重；從人我相處中，賺到禮貌，賺到關懷；從信仰中賺到心安，賺到慈悲，這些心內的法財，勝過銀行的利息和紅利。一生，要為自己賺到什麼東西？什麼東西不怕海枯石爛，不怕滄海桑田，可以結伴我們終老，遠離啼哭悲惱？

惡語的結果

　　我在一場「人生哲學」講座的演講中，曾說了這麼一段話。現在的媒體新聞，如果傳播者筆下有德的話，就可以救台灣；社會上每個人口中有德，不說違背良知的語言，就能救自己。不要以為興之所至的一句話，一篇聳動不實的文字，說過、寫過就消失了，它帶來的影響力是不可忽視的，而且善惡的因果是永久存在。

　　不真實、不厚道的言論，不只是當事者吃虧，人格受到傷害，對於整個社會還會產生一股黑暗的力量，使得大家心灰意冷，不願意做好人。如果一個做了幾十年的好人，最後遭人毀謗、中傷，讓人感嘆好人沒有好報時，這種歪曲事實的報導對社會影響極壞。

　　我曾經遇到一個品學兼優的學生，他因為一顆鈕扣沒有扣好，老師便當眾辱罵他、責罵他，使他深感挫折，他想：我只是鈕扣沒扣好，就被當作壞學生，那麼我乾脆壞到底，做一個壞學生。不留餘地的刻薄言語像一把殺人的刀子，將一個孩子大好的前途、璀璨的青春，給摧殘了。

　　文字言語可以是溫煦的春風，也可以是蕭瑟的冬雪，揭人長短隱私，煽動社會群眾對立情緒。一言可以興邦，一言也可以使人身敗名裂。良言一句三冬暖，惡語一句九月霜，能不慎言謹行？

　　傳說閻羅王審判一個平時著書立說的讀書人時，判決他必須待在無間地獄，直到洗清自己的罪孽，才能超生。讀書人抗議道：「閻羅王，那些犯殺、盜、淫、妄、酒的人，他們的罪不過是五年、十年、二十年？我不過是寫寫文章，為什麼罪比他們還重呢？」閻羅王說：「你寫的書充滿邪思、邪念，帶給很多人不正確的見解，好像樹木腐爛了根。你寫的文字現在仍然流傳人間，所以你在地獄的時間無法判定，一直要等到你的文字影響完全消滅，對人沒有害處了，才能離開地獄，重新投胎轉世。」

　　口中留德，筆下有德。

　　請為我們的子孫留下一座春可遊園，夏可觀荷，秋可賞月，冬可戲雪的美麗島嶼。

誰比較髒

　　一天，老師父帶著小徒弟外出傳教弘法，半路上，看到一個小孩跌進臭水溝裡。老師父趕快跑到水溝邊，將孩子拉起來，找到一條溪水，替小孩清理身上的穢物，一遍又一遍細心地清洗著。一旁的小徒弟摀住鼻子，皺著眉頭說：「師父，您不要多管閒事，把他交給他的父母處理就好了，這孩子身上這麼髒、這麼臭，您的新衣服都給糟蹋了。」老師父聽完小徒弟的話，慢條斯理地回答：「這小孩子並不骯髒，你的心比他還骯髒。」

　　誰比較髒？老師父為跌進水溝裡的小孩清洗身體，根本聞不到濁臭惡味。相反地徒弟想的是新衣服，只掛念衣服的價值，看不到小孩求助的心情。老師父之所以說小徒弟的心比臭水溝還髒，是因為一顆自私自利、不肯為人救苦救難的心，散發的是令人掩鼻的惡濁味道。臭水溝的垃圾再多總是有限，人心的貪欲、瞋恨、愚癡的毒素，卻如恆河細沙，難以計算。

　　如何清淨我們的心？唯有將貪欲化作喜舍，瞋恨化作慈悲，愚癡執著化作智慧和自在，嫉妒煩惱化作清淨歡喜，方能擁有一顆潔淨純真的心。

諸惡莫作，眾善奉行

　　唐朝大詩人白居易，他的詩風平易近人，故有平民詩人之稱。白居易晚年好佛，又號香山居士。他仰慕鳥窠禪師，幾次想要登門請益佛法，不得其門而入。有一天終於如願以償，鳥窠禪師接見他。

　　白居易入室求法，發出犀利的問難。他問：「何謂三藏十二部，九千卷經文的宗要，請禪師道一句？」禪師氣度恢宏，不假思索地答說：「九千多卷的宗要，只在一句，諸惡莫作，眾善奉行。」

　　白居易感到十分失望，大名鼎鼎的鳥窠禪師，怎麼是如此平常，並無玄妙高超之處？於是不悅地駁斥說：「如是平常話語，三歲孩童皆曉！」禪師長嘯一聲說：「三歲孩童雖曉得，八十老翁行不得！」

　　白居易聽到禪師如雷貫耳的回答，如利劍斬斷他狂妄的葛藤，如明鏡照見他的無知，看著禪師巍巍然的身影，白居易不禁流下慚愧的眼淚。

　　常常人問起，佛法浩瀚如海，要如何取一瓢飲？其實人天眼目，佛法宗要，就在這句「諸惡莫作，眾善奉行」，我們對於纖細惡事，不敢造作；絲毫善事，圓滿成就，如此，即可心意潔淨，契入寂靜的佛心。

　　古老的過去七佛，他們共同依循此偈諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。過去七佛如是莊嚴佛土，未來成佛作祖者，也同樣不離這條心靈的幽徑。它記著過去、現在、未來，恆河沙數，一則一則刻骨銘心的修行故事。

　　佛法在哪裡？不在湮沒久遠的典籍，不在炷香裊裊的廟堂，它近在咫尺，只要你身端心正，以十善作為你生死大海的渡航。所謂十善，亦即：一、不殺，行放生之善。二、不盜，行布施之善。三、不邪淫，行清淨梵行之善。四、不妄語、行實語之善。五、不兩舌，行和合利益之善。六、不惡口，行柔和軟語之善。七、不綺語，行質直正言之善。八、不貪欲，行清白無染之善。九、不瞋恚，行慈忍之善。十、不邪見，行正信正見之善。我們的身口意無過，於諸佛法具正信心，則能生出一切功德法財，而不匱乏。

　　佛法在哪裡？好好保住這顆心吧！一念清淨，佛法全體現前，一念愛染，如盲人入室，縱然珍寶滿目，自是隱晦不見。

銅鈴聲

　　曾有位虔誠信仰佛法的婦人，每天很精進地念佛。她的先生性格暴躁，經常縱情聲色酒肉。婦人雖然為她的先生憂心，人命無常，不趁有限的生命，廣修福德，一失人身，萬劫難逢。但是，為了避免家庭的糾紛，她也只好等待機會，再向他宣說佛法的稀有可貴。

　　先生雖然不認同她布施助人，但是聽到妻子念佛，是心生歡喜。有一次，先生不幸暈倒，幸好只是輕微中風，經過醫療，左半身稍微行動不便，仍然可以正常工作。經過這一次的病痛，這位居士對於太太熱心慈善公益的抗議聲較為減弱。然而他嗜食葷肉的習性，還是沒有改善。

　　太太心裡著急，先生惡習不改，日後必然遭受地獄的苦報。於是她想到先生愛聽念佛的聲音，於是在家門出入的地方，懸掛一個銅鈴，約定進出時，必須搖一下鈴，然後念一聲「南無佛」，如果有人忘記，每回罰一百元。先生也喜歡太太設計的遊戲，兩個人相互砥礪，樂此不疲。

　　經過了幾十年，先生命終後，墮到了地獄，獄卒們準備用銅叉捉執罪人，把他們擲入滾燙的鍋中。當銅叉碰觸到鐵鍋時，他以為是鈴聲，不假思索的稱念「南無佛」。獄官聞之，驚異不已，地獄之中都是愚痴迷闇之人怎麼會有念佛的聲音？當獄官尋到念佛的來處，拍案判決說：「此人心田尚有微分善法，仗此功德，應得生人中。」

　　銅鈴聲，把一個人從黑暗的地獄拯救出來。我們眼目被色欲充塞，因此有眼不明，有耳若聾，看不到眾生的愁惱，聽不到諸佛綿綿的密語。這一聲銅鈴，象徵我們覺醒的清淨一念。

　　假使我們每個人都能在念頭出入處，掛個鈴，便能時時喚醒沉酣的睡人。這個銅鈴，只要能使你從迷到覺，由弱轉強，消苦成樂，解愁化惱，拋卻萬千心事，都是暗夜的明燈，渡人上岸的舟航。