譬喻品第三淺釋︵二︶


　　所以者何。是大長者財富無量。種種諸藏。悉皆充溢。

　　﹁所以者何﹂：這是什麼緣故呢？

　　﹁是大長者，財富無量﹂：即佛所說種種諸藏，包括一切法，總而言之，即六度萬行，六度就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。單知六度，而不去行，不能登彼岸。必須切實修行，才能直達涅槃彼岸。布施有財施、法施、無畏施。持戒就是諸惡莫作，眾善奉行。忍辱是逆來順受，無我相、我執、我見，常觀想：﹁未生之時誰是我？生我之後我是誰？長大成人假名我，轉眼矇矓又是誰？﹂去我相，就可逆來順受。學佛法是必須躬行實踐，若遇逆境仍能如如不動，才真正領悟到妙法蓮華經之妙處。不要執著﹁我﹂相，這個﹁我﹂終會死，何必為這個﹁我﹂爭名奪利呢？若有人打你，那是你前生所造業的果報。你今生罵人，來生就會被人罵；你今生給他人添麻煩，則來生他人也會給你添麻煩，所以因果絲毫不爽。若有人打你，就應作﹁無我﹂觀想，如果你難以放下這個﹁我相﹂，有一妙法可助你把﹁我相﹂放下。有人打你，你當自己走路不小心撞到門框上；有人罵你，你可自我解嘲，當他在唱歌，或說某種外國語言而你聽不懂。你能用這種種的反面方法以對治，煩惱自能消除。人有業障才有煩惱，既有業障就應消除業障，修忍辱行。如彌勒菩薩偈云：﹁老拙穿衲襖，淡飯腹中飽，補破好遮寒，萬事隨緣了。有人罵老拙，老拙自說好，有人打老拙，老拙自睡倒。涕唾在面上，隨他自乾了，我也省力氣，他也無煩惱。這樣波羅蜜，便是妙中寶，若知這消息，何愁道不了。﹂所以去﹁我相﹂修忍辱波羅蜜，才是真正明白佛法。所謂﹁千日打柴一火焚﹂，一把無明火起，能把日積月累的功德燒盡。因此，人學習佛法，必定修忍辱波羅蜜，不為外境而生煩惱。

　　精進是晝夜六時勤精進。禪定是靜慮。這布施、持戒、忍辱、精進、禪定五度是為福德藏，第六度是般若︵智慧︶波羅蜜，是般若藏，亦名智慧藏，故謂﹁種種諸藏﹂。﹁悉皆充滿﹂：譬喻權、實二智。權智充滿為﹁溢﹂，實智充滿為﹁充﹂。權實二智都圓滿，故謂﹁悉皆充滿﹂。

　　而作是念。我財物無極。不應以下劣小車與諸子等。今此幼童。皆是吾子。愛無偏黨。我有如是七寶大車。其數無量。應當等心各各與之。不宜差別。所以者何。以我此物周給一國。猶尚不匱。何況諸子。

　　﹁而作是念，我財物無極，不應以下劣小車，與諸子等﹂：長者而作是念，我這法財乃至高無上，不應以小乘法教導一切眾生。﹁與諸子等﹂：諸子即聲聞、緣覺、菩薩。﹁今此幼童﹂：譬喻以上三乘諸子初發心，皆是無智無識，猶如幼童。﹁皆是吾子，愛無偏黨﹂：他們皆是吾子，我對他們一律平等看待，並無輕此重彼。﹁我有如是七寶大車，其數無量﹂：譬喻七菩提分、八聖道分、五根、五力、四念處、四正勤、四如意足，合稱三十七道品，以莊嚴這大車，其數無量。﹁應當等心，各各與之，不宜差別﹂：我應當平等以待之，皆與之大車，不宜有所偏差。﹁所以者何﹂：是何緣故呢？﹁以我此物，周給一國，猶尚不匱﹂：﹁一國﹂譬喻常寂光淨土，﹁不匱﹂譬喻佛法永不缺乏。﹁何況諸子﹂：我的法寶布施給全國人民猶不缺乏，何況是我的兒子呢？

　　我們要認真迴光返照，反省自己是否有煩惱，若無煩惱，即已得佛法的好處，否則更要切實修行，到有八風吹不動的定力，才算得到佛法的好處。

　　是時諸子各乘大車。得未曾有。非本所望。舍利弗。於汝意云何。是長者等與諸子珍寶大車。甯有虛妄不。

　　﹁是時諸子各乘大車﹂：長者賜與諸子大車之時，言長者就是有財富無量。若諸子非其兒子，則不會與之大車。若是其子，而長者無財亦無以與之。是長者既有種種諸藏，諸子乃真佛子，故佛等賜與大車。本來諸子只求得羊車或鹿車，已心滿意足，長者因財富無量，乃賜與大車給其子，即佛以大乘法救度眾生。﹁得未曾有，非本所望﹂：是諸子從未見過如此上乘法，並非他們意料所及。譬喻二乘人本來修小乘法，已了分段生死，現藉著他們本來修習小乘的法門迴小向大，成就大乘法，了變易生死，此乃超乎他們本有的希望。﹁舍利弗，於汝意云何，是長者，等與諸子珍寶大車，甯有虛妄不﹂：舍利弗！你意下如何？是長者平等與諸子珍寶大車，是否適當呢？

　　舍利弗言。不也。世尊。是長者但令諸子得免火難。全其軀命。非為虛妄。何以故。若全身命。便為已得玩好之具。況復方便。於彼火宅而拔濟之。世尊。若是長者乃至不與最小一車。猶不虛妄。何以故。是長者先作是意。我以方便令子得出。以是因緣。無虛妄也。何況長者自知財富無量。欲饒益諸子。等與大車。

　　舍利弗尊者答佛道：﹁否，世尊，此長者並沒有打妄語，他確能使諸子免於被火燒之難，得保全性命，非為妄語也。何以故？人身命誠可貴，若已保其身命，已算得到好玩之器具，何況長者廣設方便，把一切眾生從三界火宅中救出，世尊，若是長者乃至一小車不與我們，亦不算虛妄。何以故？因這位長者在未救出諸子之前，已作如是想：我要以方便權巧之法，令諸子從火宅中逃出。以這因緣故不算打妄語。何況是長者，自知有財富無量，使諸子得好處，如得大車。﹂前文謂佛以大乘法救度一切眾生，故非妄語。

　　佛告舍利弗。善哉善哉。如汝所言。舍利弗。如來亦復如是。則為一切世間之父。於諸怖畏衰惱憂患。無明闇蔽。永盡無餘。而悉成就無量知見。力無所畏。有大神力。及智慧力。具足方便智慧波羅蜜。大慈大悲。常無懈倦。恆求善事。利益一切。而生三界朽故火宅。

　　佛告舍利弗：善哉善哉，正如你所言，佛救眾生如長者救諸子一樣，如來是一切世間眾生之父。眾生被一切怖畏、衰惱、憂患、無明所遮蓋，如今把這一切煩惱一掃而盡，成就一切佛知見。正如舍利弗尊者乃從佛智慧門開佛知見，得智慧第一。目犍連尊者從神通門開佛知見得天眼第一，成就十力、四無所畏。佛有大神力救拔一切眾生離苦得樂。佛有四智︵成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智︶。佛具足權巧方便法門，智慧波羅蜜｜｜乘般若船登彼岸。大慈是予眾生樂，大悲是找眾生苦，永無懈倦。佛以教化一切眾生為本懷，這也如阿難尊者發願：﹁如一眾生未成佛，終不於此取泥洹。﹂佛憐愍眾生在世界上顛倒度日，終日東奔西跑，認假作真，不知出離三界火宅，故佛以大神通力、大智慧力，以利益一切眾生，而生於三界苦宅中，為救拔眾生，令之醒悟，願求出離。

　　為度眾生生老病死。憂悲苦惱。愚癡闇蔽三毒之火。教化令得阿耨多羅三藐三菩提。

　　佛生於火宅為救度眾生，眾生無恐無怖，受眾苦交煎而不知。生時如生龜脫殼，老時各器官機能衰退，病臥床上苦不堪言，求死不得，行動不能，死時如活牛剝皮。充滿憂悲、苦惱、愚癡、闇蔽，以及貪、瞋、癡三毒之火。佛教化眾生，令得無上正等正覺，得佛果位。佛時刻等待眾生成佛，我們應早離此三界，免令佛久等。

　　見諸眾生。為生老病死憂悲苦惱之所燒煮。亦以五欲財利故。受種種苦。又以貪著迫求故。現受眾苦。後受地獄畜生餓鬼之苦。若生天上。及在人間。貧窮困苦。愛別離苦。冤憎會苦。如是等種種諸苦。眾生沒在其中。歡喜遊戲。不覺不知。不驚不怖。亦不生厭。不求解脫。於此三界火宅。東西馳走。雖遭大苦。不以為患。舍利弗。佛見此已。便作是念。我為眾生之父。應拔其苦難。與無量無邊佛智慧樂。令其遊戲。

　　佛見諸眾生為生老病死、憂悲苦惱眾苦交煎，皆因貪求五欲故，五欲為財、色、名、食、睡，或色、聲、香、味、觸。人常被五欲所轉，而顛倒是非，但人若看破五欲，則能放下貪著，作種種功德。人若明白財、色、名、食、睡皆身外物，大限來時，一切也得放下，就不會再貪著五欲。楞嚴經上載：六根能令人造罪，亦能令人成佛。五欲亦如是，迷戀則貪著，看破則放下。人由於貪求故，求不得而生種種苦惱。在世上貪求而造罪，至死後墮地獄、畜生、餓鬼之苦。若生天上及人間，則受貧窮困苦。境況貧困時，欲造功德亦無法布施。又有愛別離苦，與心愛的人分離，難捨難離。怨憎會苦，乃與所厭惡的人，卻狹路相逢，如是種種諸苦。沉沒其中，歡喜遊戲三界中，不知苦集之煩惱，故不驚不怖，不生厭倦，不求解脫。於三界中東西馳走，所遭所遇雖然盡是苦惱事，卻不以為患。佛謂舍利弗，佛見此情形，便作是念；亦即是譬喻中之長者，作是念：我為眾生之父，應救拔彼等離苦難，更與以無量無邊佛智慧之樂，使之在大慈大悲之大乘佛法中遊戲作樂。

　　人貧窮當然困苦，但富貴亦有樂苦，樂極生悲，所以說：﹁貧窮布施難，富貴學道難﹂。釋迦牟尼佛貴為太子，亦能學道。在佛住世時有一公案：佛前燃點的油燈，本是晚間才燃點，日間熄掉。一日，有一窮人供養油作佛前燈用，廟上的香燈師按照平常的習慣，於日間欲把油燈熄滅，可是，該窮人所供養的油燈，總不熄滅。此人往告目犍連尊者，目犍連尊者又以神通颳起神通風，也吹不滅那盞油燈，復從須彌山後使出毘藍風，亦吹不滅此燈。眾人不明其故，往請問佛，佛謂：﹁此窮人以他一生之積蓄，購油以供養，誠志可嘉，故此燈長明不滅。﹂人在困苦中仍作布施，是真布施，這比起富人布施，更為難能可貴。

　　舍利弗。如來復作是念。若我但以神力及智慧力。捨於方便。為諸眾生讚如來知見力無所畏者。眾生不能以是得度。所以者何。是諸眾生。未免生老病死憂悲苦惱。而為三界火宅所燒。何由能解佛之智慧。

　　舍利弗！釋迦如來又作如是想，若我只以神通力量及所有一切智、道種智、一切種智，而捨棄方便法門，為眾生讚歎一切佛的知見、十力及四無所畏，眾生不能以這因緣而得度脫。何以故？因為一切眾生不能免於生老病死苦，及憂愁苦惱，猶如幼子般無知，於三界︵欲界、色界、無色界︶火宅中被火所燒，何以知道如來的智慧呢？

　　人若從未遇到佛法，又何以懂得佛法呢？如西方從未聽過佛法，一旦遇到佛法，就生恐懼心。人都有掩耳盜鈴的心理，明知自己犯錯，總不願面對現實，改過向善。未遇佛法之前犯錯，情有可原，但遇佛法後仍明知故犯，則罪加三等。有過者，宜改之；無過者，則勉之。愈勇猛精進，精益求精。人有過而屢犯不改，罪業彌增而致墮落。然苦海無邊，回頭是岸，應知痛改前非。孔子曰：﹁過則勿憚改。﹂言有過應勇於改過，不怕改過。知過能改，善莫大焉。

　　舍利弗。如彼長者。雖復身手有力而不用之。但以殷勤方便。勉濟諸子火宅之難。然後各與珍寶大車。如來亦復如是。雖有力無所畏而不用之。

　　舍利弗尊者在聲聞乘中智高而為上者，但在菩薩乘中上智者則為文殊師利菩薩。佛謂舍利弗，如前文所載之長者，雖身手有力，喻佛有大神通及真實智不用，而用方便權巧之法｜｜說三乘法︵聲聞法、緣覺法、菩薩法︶救度諸子，即三十子︵聲聞、緣覺、菩薩三乘人，即佛的真子︶和五百人︵五道眾生︶，免於在火宅中，被三毒︵貪、瞋、癡︶之火所燒。長者以鹿車、羊車、牛車置於門外，誘幼子往門外，然後各贈與大白牛車。大車有六度萬行嚴飾之，即惟一佛乘。佛觀機逗教，見幼子根機所限，故先與之鹿車、羊車、牛車，即小乘法。佛先說小乘法，及至法華會上才開權顯實，示眾生以大乘法｜｜一切眾生皆有佛性，皆堪作佛。如來亦復如是，雖有十智力及四無所畏，而不用之。

　　但以智慧方便。於三界火宅拔濟眾生。為說三乘。聲聞辟支佛佛乘。

　　所以釋迦牟尼佛以智慧支配方便法，能觀機逗教，因人說法，應病予藥。眾生被貪、瞋、癡所蔽，法身慧命都被遮蓋著。貪者貪得無厭，毫不知足。瞋者遇逆境，即大發雷霆，無明火起，現修羅相。癡心蒙蔽眾生之良知良能，令他們昏昧因果，做顛倒事。人常被這貪、瞋、癡之火所燒。佛以一音演說法，眾生隨類各得解。使聲聞、緣覺、菩薩乃至九法界之眾生，聞佛所脫之法，皆發菩提心。佛於三界救拔一切眾生。

　　佛不怕被火燒死，而發大悲到火宅中救拔一切眾生。慈能予樂，悲能拔苦，佛把我們從苦中拯救出來，我人實應發大菩提心，生懺悔心不可再常發脾氣，須知佛在等待我們！佛既然已了生死，何以又說﹁不怕死呢？﹂佛確已了生死，但眾生之生死未了，佛感覺有切膚之痛，如同身受。我們要猛然醒覺，痛改前非，精進修行，以免牽累佛久等矣！佛為救拔眾生，分別為彼等說三乘法：聲聞乘、緣覺乘︵辟支佛乘︶、佛乘，佛予以鹿車、羊車、大白牛車，讓我們隨意選擇。

　　而作是言。汝等莫得樂住三界火宅。勿貪麤弊色聲香味觸也。若貪著生愛。則為所燒。汝速出三界。當得三乘。聲聞辟支佛佛乘。

　　佛而作是言：﹁汝等﹂，即三十子與五百人，亦包括你和我及一切眾生。佛告一切眾生，切勿誤認此三界︵欲界、色界、無色界︶火宅為樂居，此三界實乃四諦法︵苦、集、滅、道︶中之苦諦。眾生顛倒是非，以苦為樂，迷不知返。﹁勿貪麤弊﹂言勿貪戀麤弊，被煩惱所蔽，擾亂心志。﹁色聲香味觸﹂即五塵亦稱五欲：有形相者為色塵，色、聲、香、味、觸塵則無形相可見，眾生被五塵所迷，但修行人要對境無心。所謂﹁見事省事出世間，見事迷事墮沉淪﹂。處身於境界中而能覺悟，就能超出三界，但被境界所迷就會墮落。常言道：﹁眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知﹂，面對境界而不被境界所轉，要能自我把持，堅定宗旨。切勿被色聲香味觸五塵動搖心志。﹁若貪著生愛﹂：一般人不能了生死，主要原因是有﹁愛﹂，因愛生欲，欲愛是生死之根本，有漏之源頭。﹁則為所燒﹂：則為愛火所燒，此乃﹁集﹂諦，有情愛則生煩惱。何以有情愛呢？因太重視這身體故，欲令身體得享受。試想釋迦牟尼佛為何到雪山上修行？為何在菩提樹下成道？就是他能去情愛斷煩惱，而得證果成佛。最初轉四諦法輪時說：﹁此是苦，逼迫性。此是集，招感性。此是滅，可證性。此是道，可修性。﹂煩惱是由於內有煩惱，才會招致外來之煩惱。

　　﹁汝速出三界，當得三乘，聲聞、辟支佛、佛乘﹂：佛謂汝等即出三界，慎勿再在此中流連忘返，把本有家鄉也忘卻，當即修行出離三界。聲聞乘是聞佛的聲音而悟道者。辟支佛亦即緣覺，﹁春觀百花開，秋睹黃葉落﹂，觀天地萬物榮凋，修十二因緣法而證得辟支佛果。生於有佛之世為緣覺，生於無佛之世為獨覺。辟支佛多居於深山幽谷，不與外界接觸，修行證果，成辟支佛。佛乘，﹁佛﹂是梵語，中譯為﹁覺﹂。﹁覺﹂分為有自覺、覺他、覺行圓滿。佛與凡夫有別，凡夫是不知不覺者，而佛能自覺，並且能覺他，既然自利又能利他。自覺覺他之行皆圓滿，故謂﹁三覺圓，萬德備﹂，名為﹁佛﹂。﹁佛乘﹂是異乎菩薩乘、緣覺乘、聲聞乘者。法華經載﹁唯一佛乘，更無餘乘﹂。聲聞、緣覺、菩薩皆權便之法，唯有﹁佛﹂法是實法，開權顯實。

　　第二次轉四諦法輪佛又說：﹁此是苦，汝應知。此是集，汝應斷。此是滅，汝應證。此是道，汝應修。﹂第三次轉四諦法輪佛又說：﹁此是苦，我已知。此是集，我已斷。此是滅，我已證。此是道，我已修。﹂佛初對憍陳如三轉四諦法輪，法華經此文亦是示以苦集滅道之道理。

　　我今為汝保任此事。終不虛也。汝等但當勤修精進。如來以是方便。誘進眾生。

　　佛保證你若依大乘法修行，必能成佛，絕非虛妄，汝等一切眾生當勤修精進。若不勤修精進，猶如說食數寶，所謂：﹁終日數他寶，自無半分錢，於法不修行，其過亦如是。﹂楞嚴經上亦說：譬如說食，終不能飽。必須勤修精進。精進分身精進，心精進。拜經、念佛、打坐、持咒是身精進。否則，心猿意馬，妄想紛紜，故要身精進。心精進是常念玆在玆。佛法是要身體力行，﹁說得好，說得妙，不實行，不是道。﹂單知而不行，就得不到其妙處，要精進修行才有所裨益。

　　﹁如來以是方便，誘進眾生﹂：佛說方便法，誘騙眾生出火宅，謂有鹿車、羊車、牛車於門外，待彼等出離火宅後，與之大乘。﹁誘進﹂眾生，猶如佛空拳度子，見小孩將掉進井中，一時情急，告以此子他手中有糖，孩子聞語即回頭，朝佛處爬。小兒得免墜井，而佛手中實無糖。眾生欲離三界，則應受佛﹁誘﹂而離火宅矣！

　　復作是言。汝等當知。此三乘法。皆是聖所稱歎。自在無繫。無所依求。乘是三乘。以無漏根力覺道禪定解脫三昧等。而自娛樂。便得無量安穩快樂。

　　佛復作是言，汝等眾生當知此三乘法，聲聞乘、辟支佛乘、佛乘三乘法皆為過去、未來、現在三世諸佛所稱歎，此三法是十方三世一切諸佛接引眾生的法門，故讚歎之。﹁自在無繫，無所依求﹂：得自然智則自在，即得他心智，明白一切眾生的心意，則得自在。﹁無繫﹂即得解脫，無罣無礙，遠離顛倒夢想，得最高智慧，把一切放下。﹁無所依求﹂：所作已辦，不受後有，即已了生死。我們的自性是﹁能依﹂，生死是﹁所依﹂，已了生死，即無所依。何謂無所求呢？諸漏已盡，梵行已立，即無所求。若能無所依無所求，就能證果，了生脫死。

　　﹁乘是三乘﹂：乘於三乘車上，以無漏之五根：信、進、念、定、慧，勤加精進，五根能增進善根，而生五力︵信、進、念、定、慧︶。﹁覺﹂是七覺支：1、擇法覺支，擇善而從之。2、精進覺支。3、喜覺支。4、輕安覺支。5、捨覺支。6、定覺支。7、念覺支。又叫七菩提分。﹁道﹂是八聖道：1、正語。2、正見。3、正思惟。4、正業。5、正命。6、正念。7、正精進。8、正定。﹁禪﹂是初禪、二禪、三禪、四禪。初禪有三天，二禪有三天，三禪有三天，四禪有三天。這是凡夫禪定的境界，無想天是外道禪定的境界，五不還天是聖人禪定的境界。四禪天人修禪定，而人在人間參禪打坐亦可達到這境界。修禪定的人打坐入定達初禪天的境界，叫離生喜樂地，得禪悅為食之樂，但覺身心舒暢，快樂而不知時日已過，好像虛雲老和尚在終南山入定坐了十八天，也是得這境界。誠心用功修行，參禪打坐就可得這境界，這初禪的境界，非獨天人的境界，而是修道人以凡夫之身，修行而可證入，僅是修行入門最初階段。前幾天本會有人證得此地，證得此地祇不過是修行的第一步而已！欲證聖果仍要繼續努力不懈，精進向前。

　　二禪是定生喜樂地，不要貪著快樂，要修定，所謂：﹁那伽常在定，無有不定時﹂，行住坐臥都如入定，不務外緣，心如止水，玲瓏透徹，打坐時不僅脈搏停止，連呼吸氣亦停止，唯有念未停止，仍會打妄想，一念生出來就會出定。三禪是離喜妙樂地，離一切喜樂，不再貪著﹁禪悅為食，法喜充滿﹂之樂，得天上的快樂。你們若要嚐其中滋味，就要用功參禪打坐。四禪是捨念清淨地，連一念也捨棄，無生無念，此時已除一切客塵的煩惱，但仍未證果。以上是修道所得之輕安的境界。

　　﹁定﹂是四無色定：︵一︶空無邊處定。︵二︶識無邊處定。︵三︶無所有處定。︵四︶非想非非想處定。四定天稱無色界天，﹁定﹂則稱﹁無色定﹂，這四天的天人祇有識而無形色，故稱無色定，而空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處亦稱四空處。﹁禪定﹂是四禪八定，四禪加上四無色定合稱八定。﹁解脫﹂有八種解脫：︵一︶內有色想觀外色解脫。︵二︶內無色想觀外色解脫。︵三︶淨解脫身作證具足住。︵四︶空無邊處解脫。︵五︶識無邊處解脫。︵六︶無所有處解脫。︵七︶非想非非想處解脫。︵八︶滅受想定身作證具足住，是八解脫，又稱八背捨。人初修道時，心中仍存有欲念，應用九想觀︵不淨觀︶對外色觀想，知其不淨則不會執於﹁色﹂上，就得解脫。放下則自在，看破則能放下，故要先修此觀。內無色想觀外色解脫，修行用功時候久了，不知不覺中離色欲之念，內無色欲之念仍要觀外色，觀想美女將來亦難兔一死，老死時其身亦變壞，作青淤想、膿爛想，有膿致幼蟲滋生，幼蟲食肉，剩下白骨，骨變土，四大分離各有所歸，風大還於風，地大還於地，水大還於水，火大還於火，各有所還，畢竟成空。能作如是觀想就不生貪愛，去愛欲心而得解脫。得淨解脫身作證具足住，具足住即住於清淨本體上，空、識、有、想都解脫，得滅、受、想，身修滅、受、想定，識亦將滅。但識仍未滅，八萬四千劫之後亦會生，故雖然有四空處境界，生死仍未了。四禪加四空處，再加上滅受想定，稱九次第定。﹁三昧﹂是空三昧、無相三昧、無願三昧。成就這三種三昧，就成空無相願。﹁等﹂以上等等之道理。

　　﹁而自娛樂﹂：修行得禪悅為食，法喜充滿。﹁便得無量安隱快樂﹂：尤其在禪定中得無量安隱快樂，得其空涅槃，永離一切災患。

　　舍利弗。若有眾生。內有智性。從佛世尊聞法信受。殷勤精進。欲速出三界。自求涅槃。是名聲聞乘。如彼諸子。為求羊車出於火宅。

　　佛謂舍利弗，﹁若有眾生，內有智性，從佛世尊聞法信受﹂：眾生前生曾從佛聞法，並能信而受，不生疑惑；信受是聞慧。﹁殷勤﹂是思慧，常作思惟。﹁精進﹂是修悲。﹁欲速出三界，自求涅槃，是名聲聞乘。如彼諸子為求羊車，出於火宅﹂，祇自顧自覺。﹁羊車﹂譬喻聲聞乘，如羊離群，祇自了生死，不顧後群。

　　若有眾生。從佛世尊聞法信受。殷勤精進。求自然慧。樂獨善寂。深知諸法因緣。是名辟支佛乘。如彼諸子。為求鹿車出於火宅。

　　若有眾生，聞法信受不疑，信心是發自內心，所謂﹁自己吃飯自己飽，自己生死自己了﹂，旁人是不能替代你生信心，必須自已生信心。﹁殷勤精進，求自然慧，樂獨善寂﹂：喜獨居修行。﹁深知諸法因緣﹂：深知十二因緣，成辟支佛乘。﹁如彼諸子為求鹿車，出於火宅﹂：以﹁鹿車﹂譬喻辟支佛乘。有佛出世時，名緣覺。無佛出世時，名獨覺。辟支佛是自證自了。

　　若有眾生。從佛世尊聞法信受。勤修精進。求一切智。佛智。自然智。無師智。如來知見力無所畏。愍念安樂無量眾生。利益天人。度脫一切。是名大乘。菩薩求此乘故。名為摩訶薩。如彼諸子。為求牛車出於火宅。

　　若有眾生，從佛聞法，心生信受，勤修精進，求﹁一切智﹂，求知一切世出世法之智，﹁佛智﹂是一般眾生所不能有的智慧，﹁自然智﹂、﹁無師智﹂，皆為佛之大圓滿覺的智慧。﹁如來知見﹂，如來知是一切種智，如來見是佛眼。﹁力﹂是十力，﹁無所畏﹂是四無所畏。佛發大慈悲心為憐愍安樂一切眾生，利益天人，度脫一切眾生，名大乘菩薩，所以名為摩訶薩。﹁如彼諸子為求牛車，出於火宅。﹂

　　舍利弗。如彼長者見諸子等。安隱得出火宅。到無畏處。自惟財富無量。等以大車而賜諸子。如來亦復如是。為一切眾生之父。若見無量億千眾生。以佛教門。出三界苦怖畏險道。得涅槃樂。

　　佛謂舍利弗尊者，釋迦如來如大富長者一樣，見諸子︵三十子、五百人︶得姒安隱出離火宅，長者既然擁有財富無量，便平等地賜予諸子大白牛車。正如佛見無量眾生因聞佛法而能信受護持，便離三界之苦。三界無安，在三界內，險道滿佈，而佛能使眾生出離並得常樂我淨之樂。

　　如來爾時便作是念。我有無量無邊智慧力無畏等。諸佛法藏。是諸眾生。皆是我子。等與大乘。不令有人獨得滅度。皆以如來滅度而滅度之。是諸眾生脫三界者悉與諸佛禪定解脫等。娛樂之具。

　　釋迦如來那時作如是想，我有無量無邊智慧｜｜十力、四無所畏、十八不共法。﹁諸佛法藏﹂如四諦、六度、十二因緣、三十七道品等。是諸眾生，皆是我子，均平等賜予大車。﹁以如來滅度而滅度之﹂，不落偏空之理。使諸眾生脫離三界，予之佛乘禪定解脫三昧，解脫等快樂以作娛樂，從中可得樂趣無窮。

　　皆是一相一種。聖所稱歎。能生淨妙第一之樂。

　　﹁一相﹂即實相，實相代表三德之一的法身德。前面已詳細闡明三十七道品、六度、四諦、十二因緣，現在以三德結束譬喻品，故說皆是一相，亦即是實相。實相是無相無所不相，一切有相是從實相而來，真空即妙有，妙有即真空，實相是佛的法身德。﹁一種﹂即一切種智，是般若德。﹁聖所稱歎，能生淨妙第一之樂。﹂是解脫德，此法乃為諸佛讚歎者，能生清淨微妙之樂，離一切苦即得解脫。

　　舍利弗。如彼長者。初以三車誘引諸子。然後但與大車。寶物莊嚴。安隱第一。然彼長者無虛妄之咎。

　　佛謂舍利弗尊者，佛如大富長者一樣，初以方便法門說有羊車、鹿車、牛車置於門外，誘騙諸子出離火宅，到安隱處，大長者財富無量，各賜予大白牛車，車有眾寶莊嚴飾之，安隱第一，各人既得大車，是故長者並無說謊。

　　如來亦復如是。無有虛妄。初說三乘引導眾生。然後但以大乘而度脫之。何以故。如來有無量智慧力無所畏。諸法之藏。能與一切眾生大乘之法。但不盡能受。舍利弗。以是因緣。當知諸佛方便力故。於一佛乘。分別說三。

　　如來世尊亦如大長者一樣，以方便權巧之法，引導眾生，初說聲聞乘，繼而說緣覺乘、菩薩乘三乘來引導眾生。三藏教屬聲聞乘，別教屬緣覺乘，圓教屬菩薩乘。最後才說法華經實相妙理，圓頓法門，是大乘妙法，度脫眾生。何以故？佛本有無量無邊智慧，有一切智、道種智、一切種智等，又有十力、四無所畏、一切法門，開始已可賜予眾生大乘法門，可是，非一切眾生皆能接受。如初說華嚴經，二乘人有眼不見盧舍那，有耳不聞圓頓教，視而不見，聽而不聞，如聾如啞，不但不能接受，對其中道理，彼等亦不能通達。

　　有些人在想，二乘況且不懂華嚴經，吾人根性還不及二乘人，又如何領略華嚴經呢？佛初成佛時，世界上根本沒有佛，所以人不能接受太深奧的道理。現在一切人都知道有佛法了，曉得有大乘、小乘佛法，我們的自性本來已種下大乘的種子，所以現在得聞大乘佛法。

　　佛又謂舍利弗，因為眾生不能完全接受大乘妙理這因緣，你應知十方諸佛及釋迦如來都是用這方便權巧的法門，在這唯一佛乘法上，分別說為三乘｜｜聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。其實沒有三乘、一乘之分，乃因眾生的根性不及而說三乘，三乘最終目的乃是希望眾生早成佛道。

　　佛欲重宣此義。而說偈言。

　　譬如長者有一大宅其宅久故而復頓弊堂舍高危

　　柱根摧朽梁棟傾斜基陛隤毀牆壁圯坼泥塗池落

　　覆苫亂墜椽梠差脫周障屈曲雜穢充遍有五百人

　　止住其中鴟梟鵰鷲鳥鵲鳩鴿蚖蛇蝮蠍蜈蚣蚰蜒

　　守宮百足鼬貍鼷鼠諸惡蟲輩交橫馳走屎尿臭處

　　不淨流溢蜣蜋諸蟲而集其上狐狼野干咀嚼踐踏

　　嚌齧死屍骨肉狼藉由是群狗競來搏撮飢羸幛惶

　　處處求食鬥諍擄掣啀喍嗥吠其舍恐怖變狀如是

　　處處皆有魑魅魍魎夜叉惡鬼食噉人肉毒蟲之屬

　　諸惡禽獸孚乳產生各自藏護

　　佛悲心切切，唯恐眾生仍未明白其中道理，故再以偈頌重說一遍。

　　偈頌有四個字、五個字、六個字或七個字各種，以偈頌把前文所載的道理重說一遍，或未詳說者再以偈頌詳說一遍：

　　﹁譬如長者，有一大宅﹂：包括欲界、色界、無色界三界，是一大宅。三界無安，猶如火宅。猶如我們的身體，有偈云：﹁人身好比一間房，口為門戶眼為窗，四肢好比房四柱，頭髮譬如山房草，趁著好時勤修補，莫待倒塌著了忙。﹂人身好比房子，要趁身體健康時修道，常參禪打坐、禮佛、誦經、持咒。一生之計在於勤，一年之計在於春，一日之計在於晨。早晨應早起，四時起床，漱洗後就應打坐，早上萬籟俱寂，在這時候打坐很容易與道相應。坐禪完畢，拜佛是最佳的運動，使血液運行。拜佛後念經，使呼吸氣調和。繼而持咒，心中默念是金剛持咒，一切已辦，即開始一天的工作。下午下班後，又來佛教講堂，學習中文，實在獲益匪淺。

　　﹁其宅久故﹂：三界從無始以來已存在故謂﹁久﹂，三界亦非現在新造成的，故謂﹁故﹂。﹁而復頓弊﹂：譬喻人身會衰老，各器官功能衰退。﹁堂舍高危﹂：﹁堂﹂譬喻色界，﹁舍﹂譬喻欲界，在三界中易失人身。從色界、欲界中隨時會墮落到地獄、餓鬼、畜生道，故謂﹁高危﹂。﹁柱根摧朽﹂：﹁柱根﹂譬喻人的兩條腿，如柱支撐整個身體。﹁摧朽﹂即生老病死四相遷變，由少而壯，由壯而老，由老而死有四相遷變。﹁梁棟傾斜﹂：譬喻我們的脊背，已彎曲不中用了。﹁基陛隤毀﹂：言這造業的人身，終會敗壞。

　　﹁牆壁圮坼，泥塗阤落﹂：譬喻人的皮膚衰老，皮膚如泥塗，會變壞。﹁覆苫亂墜﹂：﹁覆苫﹂是用以蓋房子的草，譬喻鬚髮，鬚髮都已亂墜。﹁椽梠差脫﹂：﹁椽梠﹂譬喻骨節，骨節差脫。﹁周障屈曲，雜穢充遍﹂：即人體內小腸、大腸等屈曲，充滿糞便污穢之排泄物。

　　人的身體為四大假和合而成，身體敗腐則四大分散，地、水、火、風各有所還，歸於變滅。各人應認清人生，不要為此身作奴隸，而不知覺悟。我曾說：﹁人生七十古來少，先除少年後除老，中間光景不多時，又有一半睡著了。﹂人初出生到十歲時，少不更事；六十歲以後，年紀老邁亦不中用了；中間光景，還有一半時間是睡覺的，人生實際有作為的時間實在不多。以上是人生的真理，曉得人生的真理，身心有所寄託，便會樂而忘饑。

　　﹁有五百人，止住其中﹂：即五道眾生︵天道、人道、地獄、餓鬼、畜生︶，住在這三界火宅中。

　　﹁鴟梟鵰鷲﹂：鴟梟是不孝鳥，初出生即反食其母。這母鳥被其子所噬，可算是果報，因牠宿世中不孝順父母，所以今生被其子所食。﹁鴟﹂以老鼠為食。中國人認為見到這種鳥是不吉祥的預兆，此鳥亦叫貓頭鷹，所謂：﹁野貓進宅，無事不來﹂，所以人人都不歡迎這種鳥。人如果自尊自大，在家不孝順父母，果報就是轉生為﹁鴟梟﹂。﹁鵰鷲﹂都以動物屍體為食，這些鳥前生為人時，都是好高騖遠，一無所成，在世上毫無貢獻，由於他好高騖遠，故轉生為飛禽。

　　﹁鴟、梟、鵰、鷲、烏、鵲、鳩、鴿﹂等八種鳥譬喻五鈍使：﹁貪、瞋、癡、慢、疑﹂中之﹁慢﹂，這些鳥前生為人時，常恃勢凌人，或恃財富，或恃才幹，或恃智慧，自視甚高，而輕視他人。﹁鵰﹂是一種體形龐大的鳥，能飛到高空，嘴巴紅色，以小動物如兔、雞等作食物。﹁鷲﹂身為黃色，常吃腐壞之物，如已腐化的動物屍體。﹁烏﹂即烏鴉，是孝鳥，烏鴉反哺，雖是孝鳥，但性驕傲。﹁鵲﹂是喜鵲，烏鴉身是全黑色，而喜鵲身是半黑半白色。中國人認為喜鵲是吉祥鳥，見有喜鵲飛來，就是吉祥之兆，有喜事臨門，所以人人都歡迎這種鳥。﹁鳩﹂不食蟲，而祇食糧食。﹁鴿﹂自以為最漂亮、自作多情。以上八種鳥譬喻貢高我慢。有八種驕傲：︵一︶﹁鴟﹂譬喻逞強驕傲。︵二︶﹁梟﹂譬喻性驕傲，牠為人時自恃生於大姓之家門。︵三︶﹁鵰﹂譬喻為富驕傲，自以為比別人富有。︵四︶﹁鷲﹂譬喻自在驕傲，覺得自己能無拘無束，無罣無礙，吃的儘是壞東西，他認為這樣是修苦行，覺得很自在，其實是無益苦行而已。︵五︶﹁烏﹂譬喻壽命驕傲，雖然壽命不很長，但自覺長壽，故有此壽命驕傲。︵六︶﹁鵲﹂譬喻聰明驕傲。︵七︶﹁鳩﹂譬喻行善驕傲，以吃素而自傲。︵八︶﹁鴿﹂譬喻美色驕傲。以上八種驕傲譬喻五鈍使中之﹁慢﹂使，即是常存我慢心，自以為比旁人更勝一籌。

　　﹁蚖、蛇、蝮、蠍、蜈蚣、蚰蜒﹂：﹁蚖﹂是黑蛇，有劇毒。﹁蛇﹂的毒氣很厲害。﹁蝮﹂身寬三寸，長三至四寸，形如蜘蛛，頭如人的大拇指，也是一種毒蛇。﹁蠍﹂也是一種會螫人的蟲子。﹁蜈蚣﹂頭部赤紅色，頭不是紅色，則為﹁蚰蜒﹂，是有劇毒的蟲。在中國北方每年五月初五｜｜端午節時，五月初一到山上採艾草，用以塞在耳孔，防止蚰蜒鑽進耳朵中。若被蚰蜒鑽進，人會喪命。蚰蜒年久，會化成精魅。農曆五月初一至初五，是民間採藥的時間，所採的草藥可作藥材用。﹁蚖、蛇、蝮、蠍、蜈蚣、蚰蜒﹂都是譬喻五鈍使中的﹁瞋﹂，﹁瞋﹂有劇毒，故人不可有瞋恨心。

　　﹁守宮、百足﹂：﹁守宮﹂即蝦蜒，在牆壁上住的為﹁守宮﹂，在水邊住的為﹁蝦蜒﹂。傳說中國古時，皇帝為防止妃嬪不忠於他，有不軌行為，用﹁守宮﹂的血，塗於妃嬪的臂上，若妃嬪無不淨行，血點是不會脫掉的，故這種蟲叫﹁守宮﹂。﹁百足﹂身有多足長三至四寸，呈黑色，有毒的蟲。

　　﹁鼬、貍、鼷鼠﹂：﹁鼬﹂是一種身長三尺的動物，若被野狗襲擊，身便放出臭味，而得脫身，免被狗所噬。這種動物有大尾巴，人常用牠尾巴上的毛製毛筆。中國有狐仙和黃仙，﹁鼬﹂是黃仙，身黃色，壽命到一千年，身變黑色，一萬年，身變白色成仙。一百年壽命，就會有神通。﹁貍﹂是一種野貓，以雞鴨為食。﹁鼷鼠﹂又叫甜口鼠，人被這種鼠咬也不痛。以上篾種動物譬喻五鈍使中的﹁癡﹂。﹁守宮、百足﹂是無智慧的蟲，譬喻獨頭無明。﹁鼬貍、鼷鼠﹂譬喻相應無明。

　　﹁諸惡蟲輩，交橫馳走﹂：以上所述的幾種蟲鼠譬喻獨頭無明及相應無明，於三界中的惡相，此起彼落，交橫馳走。

　　﹁屎尿臭處，不淨流溢﹂：譬喻人縱使把外表修飾得整潔，但身體內仍載著糞便，人還是愚癡地執著這臭皮囊，視之如珍寶。以上的蟲鼠就是譬喻人的愚癡。人在不淨處仍貪著不淨而不自知，而這些不淨物到處流溢。

　　﹁蜣蜋諸蟲，而集其上﹂：﹁蜣蜋﹂是活在牛糞中的一種蟲，牠活在糞便中怡然自得，甚至以糞便供佛，但因為誠心可嘉，佛亦慈悲接納。由於牠能供佛，來生得以轉生為人，可是宿世業障深重，就算生得人身，祇可作聾殘闇啞等下賤人。蜣蜋聚居在糞堆中，若你想把牠搬到香油缸中，即不能適應而死。我們人學習佛法，要學真正的道理，不可像﹁蜣蜋﹂活在糞便中，仍不知醒覺。

　　﹁狐狼野干﹂：﹁狐﹂即狐狸，中國人對狐狸精都耳熟能詳，狐狸精能使人意亂情迷。中國人常以狐狸精譬喻壞女人，常誘惑男人。狐狸天性多疑，初冬水結薄冰，狐狸走於冰上，每走一步，聽一聽，若無聲音即冰已堅固到可以走於其上，故說狐狸多疑。﹁狼﹂性兇殘，形狀如狗，狼能吞噬一百斤的豬。當我在南京的空青山住時，一夜，從龍潭歸途中，遇見一群狼，牠們沿途跟著我，但並沒有向我襲擊，我便為牠們授皈依，所以我的弟子中，亦有二十多頭狼弟子。﹁野干﹂是狐狸的混種，狐狸已夠聰明，牠比狐狸更聰明，住於懸崖或高樹上，行動時郁是成群而出，並且發出特別的怪聾，使人聞聲喪膽，其他獸類也不敢接近。

　　﹁咀嚼、踐踏﹂：﹁咀嚼﹂，有少量食物時慢慢咀嚼。﹁踐踏﹂，有大量食物時，不知愛惜加以踐踏。我們對物件應珍惜，否則，本來多也會變少。

　　﹁嚌齧死屍，骨肉狼藉﹂：用手扯開死屍大嚼，狼吃東西後一片狼藉，到處都骯髒污穢。

　　﹁由是群狗，競來搏撮﹂：狗群亦來爭食骨肉，你爭我奪，互不相讓。

　　﹁飢羸慞惶﹂：不懂佛法為﹁飢﹂，法身不圓滿為﹁羸﹂，一般未聞佛法的人都可謂之﹁飢羸﹂。

　　﹁處處求食﹂：狗群互相爭食骨肉，譬喻五鈍使中之﹁貪﹂使。

　　﹁鬥諍擄掣﹂：發言論判決是非之理。

　　﹁啀喍嗥吠﹂：怒目而視為﹁涯﹂，動物露齒以示威勢為﹁喍﹂，﹁嗥﹂即大叫，﹁吠﹂是狗吠，譬喻五鈍使中﹁疑﹂使。

　　﹁其舍恐怖，變狀如是﹂：五蘊宅中，狀甚恐怖。

　　偈頌開始到此為止，仍是說及五鈍使：貪、瞋、癡、慢、疑，把人都支配得顛倒是非，難以自拔。故修道必須除去五鈍使。

　　﹁處處皆有，魑魅魍魎，夜叉惡鬼，食噉人肉L：﹁處處﹂可謂三界：欲界、色界、無色界，亦可謂人本身。三界都充滿夜叉、惡鬼、魑、魅、魍、魎，或五欲中充滿色、受、想、行、識，或四諦︵苦、集、滅、道︶，都充滿魑魅魍魎。﹁魑﹂是山精，住於山中的妖怪，﹁魅﹂是居於宅中盡做怪事的妖怪，即鬼魅。﹁魍、魎﹂由樹木或石頭化成的精怪，人的中指出血，滴到石頭上，石頭藉著人的精氣，就會化為精怪。﹁魍魎﹂巨大如高山，晚間才出現，到雞鳴破曉，才會退沒。魑魅是矮小的鬼，大約高三尺。但魍魎則很高大，高三、四丈甚至三四十丈高。﹁魑、魅、魍、魎、夜叉惡鬼﹂都是譬喻五利使，五利使使人顛倒，執著胡作妄為：︵一︶身見：執著自己的身體，注重修飾這個臭皮囊，誤認這假身為真我，其實常住真心，性淨明體才是﹁真我﹂，亦即如來藏性都是﹁真我﹂。﹁真我﹂是不生不滅、不垢不淨、不增不減的。修行人切勿認假作真，要除﹁身見﹂，看破放下。︵二︶邊見：執斷執常，這是外道知見，或認為人死如燈滅，撥無因果。或認為人如草木，生者自生，死者自死，即斷見。常見是生而為人，則生生世世為人，生而死，死而復生為人。﹁邊﹂即不合乎中道，強詞奪理。︵三︶戒禁取見：是外道所修的一種戒，非因計因，非果計果；他妄稱修無益苦行可得涅槃。其實是有些旁門外道，因修苦行而得天眼通，見畜生都可往生天道，便學習畜生的生活習慣，為修行法門，例如：牛戒，謂牛所以能生天，皆因以草為食，以為食草是最清潔的齋戒，故持牛戒，亦以草為食。持狗戒者，以狗為人看守門戶是有功勞，故效法狗的行動及住在狗屋中。以上是持牛、狗戒的外道，因修這無益苦行，其中亦可生天，即法華經中所說的﹁離地一尺、二尺﹂。離地一尺即生欲界天，離地二尺即生色界天。這外道修戒，但有所執著，非佛家之無漏淨戒。另一種外道是以豬作典範，躺在地上，用灰塗遍全身，教人認不出他的本來面目。又有另一種外道睡釘床，認為就算被釘刺破皮也不怕，是難得的苦行。又有一種苦行，以繩子倒懸身體而睡。還有一種苦行，以泥土為食，認為這樣才是天然生活。以上都是戒禁取，所行是無益的苦行。︵四︶邪見：違反正道的知見，例如修道人應孝順父母，邪見的人認為生兒育女是為人父母的本份，故不用孝順父母。正道主張不殺生，他則鼓勵殺生。偷盜是不合法，他則教人家偷盜。邪淫是不正當的行徑，他則教人邪淫。人不應該妄語，他則教人打妄語。五戒中不飲酒戒，他卻認為飲酒是無可厚非。亦有謂五戒中戒酒，沒有戒煙，故可抽煙。邪見人反對吃素，認為馬、牛、羊等畜生天生而被人作食，何必暴殄天物呢！總而言之，邪見者儘是邪知邪見，一切知見皆違反正道。︵五︶見取見：對外物見而生自私心，欲據為己有。以上的五利使把人真正的智慧遮蓋，故學佛人士必須以智慧劍斷五利使，始可超出三界。以上祇是略說五利使，若要詳說之，則說之不盡。

　　何以牛、狗、豬、雞等畜生可生於天呢？牛耕田，為廟上工作，而立功，故可生天。狗忠心為主，救主立功，故可生天。豬和雞都是被人送到廟上放生，而得生天。外道人有天眼通者，祇見此等畜生生天，而不明其生天之因緣，誤會學牠們的行徑和日常生活習償就可生天，故效法牠們。修道人必須具足擇法眼，明辨是非，擇善而從。﹁夜叉惡鬼﹂譬喻五利使之邪見，如夜叉惡鬼祇可暗中行事。﹁人肉﹂譬喻善報，行善者可得善報。﹁食噉人肉﹂譬喻邪見人撥無因果，引導別人儘可為所欲為，做盡壞事也不會受惡報所加。﹁毒蟲之屬，諸惡禽獸﹂，即前面所述之蟲類及禽獸。﹁孚乳產生﹂：﹁孚﹂由卵孵化而生，﹁乳﹂即胎生。﹁各自藏護﹂譬喻世間的因果，必得不失。

　　夜叉競來爭取食之食之既飽惡心轉熾鬥諍之聲

　　甚可怖畏鳩槃荼鬼蹲踞土埵或時離地一尺二尺

　　往返遊行縱逸嬉戲捉狗兩足撲令失聲以腳加頸

　　怖狗自樂

﹁夜叉競來，爭取食之﹂：夜叉是一種捷疾鬼，行動快速，互相爭先恐後地爭取食物。因食物少，而夜叉多，不夠分配，故爭取食之。譬喻撥無因果。﹁食之既飽﹂：譬喻邪見成就。﹁惡心轉熾﹂：譬喻邪見增長。﹁鬥諍之聲，甚可怖畏﹂：所謂﹁諍是勝負心，與道相違背，便生四相心，由何得三昧？﹂﹁諍﹂是勝負之心，背道而馳，起爭心就會生﹁人相﹂、﹁我相﹂、﹁眾生相﹂、﹁壽者相﹂。生此四相又何以得三昧呢？譬喻撥無因果的邪論，是甚可怖畏。又譬喻一般人聽聞邪論被迷惑，而致造業，墮至三惡道︵地獄道、餓鬼道、畜生道︶很難出離。﹁鳩槃荼鬼﹂：形如冬瓜，無手無腳，叫魘魅鬼，常在人睡著時壓在人身上，使人喘不過氣，甚至把人壓死。譬喻五利使中戒禁取見。﹁蹲踞土埵﹂：虛坐即﹁蹲﹂，實坐即﹁踞﹂，土埵是地勢高的地方。譬喻欲界的六天，外道持牛、狗、雞、豬戒，依戒取修十善法︵不殺生、不偷盜、不邪淫，以上屬身業。不貪、不瞋、不癡，屬意業。不惡口、不綺語、不妄語、不兩舌，是屬口業︶，得生欲界六天︵四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天︶的高處。﹁或時離地一尺二尺﹂.﹁或﹂意不確定，外道依戒取修行得四禪，生到色界天即﹁離地一尺﹂，依戒取修四空定生到無色界天，即﹁離地二尺﹂。﹁往返遊行﹂：﹁往﹂譬喻生到色界、無色界中。﹁返﹂譬喻生回欲界中。譬喻人如微塵，忽高忽低，忽上忽下，在三界火宅造善業，則生天；造罪業，則墮地獄，轉餓鬼，或生為畜生，人隨業風飄蕩，而遷徙住處。﹁縱逸嬉戲﹂：譬喻人不明白真理，則不能得究竟之樂，所得者都是假快樂。﹁捉狗兩足，撲令失聲﹂：是持狗戒的狗，夜叉把這狗兩腳抓著，把狗拋到遠處。譬喻外道妄想修苦行可成就道業，其實持牛戒、狗戒、豬戒、雞戒乃無益苦行，苦行外道非因計因。﹁以腳加頸﹂：譬喻外道非果計果。以為行苦行可得涅槃之樂。﹁怖狗自樂﹂：夜叉以使狗驚怖而亂吠為樂，譬喻外道欲以外道祇可暫時降服現前的煩惱。或譬喻得味禪；證得離喜妙樂地︵初禪︶，又叫味禪。

　　復有諸鬼其身長大身形黑瘦常住其中發大惡聲

　　叫呼求食復有諸鬼其咽如針復有諸鬼首如牛頭

　　或食人肉或復噉狗頭髮髼亂殘害兇險飢渴所逼

　　叫喚馳走

　　﹁復有諸鬼﹂：除夜叉外，還有各種不同的鬼。﹁其身長大，身形黑瘦，常住其中﹂：譬喻五利使中﹁身見﹂，認為其身充滿三界，故謂﹁長﹂，遍滿五陰︵色、受、想、行、識︶，故謂﹁大﹂。自覺滿足，無慚無愧，不修善法，故謂﹁身形﹂。因罪惡遍體，故謂﹁黑﹂。無德行，故謂﹁瘦﹂。﹁常住其中﹂：常住三界中不求出離。﹁發大惡聲﹂：譬喻修外道者執重我相，修各種苦行。﹁叫呼求食﹂：譬喻外道妄想以執著我相而得涅槃。﹁復有諸鬼，其咽如針﹂：另有一種腹大如鼓，咽細如針，譬喻五利使中﹁見取﹂，錯認非非想處天之境界為涅槃。非非想處天壽命雖有八萬大劫，壽終仍要墮落。﹁復有諸鬼，首如牛頭﹂：譬喻偏見和身見，生斷、常二見。﹁或食人肉﹂：﹁人肉﹂譬喻善根，譬喻斷常二見，斷出世善根。﹁或復噉狗﹂：譬喻斷世間善根。

　　何謂出世善根呢？勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，具足四諦、十二因緣、六度萬行等功德，是為出世善根。世間善根即持五戒十善。不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，為五戒；再加不殺生、不偷盜、不邪淫、不貪、不瞋、不癡、不綺語、不妄言、不惡口、不兩舌，共為十善。有斷常二見者，則會斷世、出世善根。﹁頭髮髼亂﹂：譬喻外道。﹁非常計常﹂：認為生而為神，則永遠是神；生而為人，則永遠是人；生為禽獸，永遠是禽獸，永無改變。外道亦有一死永滅之謬論。這些理論皆過猶不及，未能合乎中道，互相矛盾，故謂﹁頭髮髼亂﹂。﹁殘害兇險﹂：譬喻﹁常見﹂，破無常真理，而﹁斷見﹂則破因緣真理。﹁飢渴所逼，叫喚馳走﹂：三國時曹操領兵出征，中途缺水，曹操為士兵打氣說：前面十至二十里處有一梅林，各人聽聞酸梅即頓時止渴，故有成語云：﹁望梅止渴﹂。單是望梅可止渴，但畫餅卻不能充飢。﹁飢渴﹂是對智慧的飢渴，修道人要有智慧食，禪定飲；不聽經，則無智慧食；不打坐，則無禪定飲，故謂﹁飢渴所逼﹂。﹁叫喚馳走﹂：﹁叫喚﹂譬喻宣唱﹁斷﹂見邪論，﹁馳走﹂譬喻在六道輪迴中生死不息。

　　夜叉餓鬼諸惡鳥獸飢急四向窺看窗牖如是諸難恐畏無量

　　﹁夜叉餓鬼，諸惡鳥獸﹂：譬喻欲界中五利使和五鈍使之煩惱。欲界眾生都是有漏，故不知修道，更不能得禪悅的滋味。﹁飢急四向﹂：譬喻外道所修之邪觀無法領悟真理，而他們卻仰慕道果及禪味。﹁窺看窗牖﹂。﹁如是諸難，恐畏無量﹂：這樣諸難，實在可怕之極。

　　是朽故宅屬於一人其人近出未久之間於後宅舍忽然火起

　　﹁是朽故宅﹂：譬喻無始故有的三界無安之所。﹁屬於一人﹂：佛以應身到此三界教化眾生，故﹁屬於一人﹂。從佛發心到成佛，經三大阿僧祇劫，他發無量無邊之誓願：願度一切眾生，了生脫死。故我人身為佛教徒，應效法佛陀，發無量無邊大誓願，度一切眾生。佛教徒應度父母信佛，所謂：﹁身得離塵垢，此道方成就﹂，若能度父母信真理，才是真正孝順，然後度兄弟姊妹，明白真理，遠離邪知邪見。釋迦牟尼佛成佛後，還到忉利天為母說地藏經，可見佛陀已成佛，仍不忘度其母。

　　﹁其人近出，未久之間，於後舍宅，忽然火起﹂：釋迦牟尼佛於大通佛時，教化一切眾生，令一切眾生降伏五濁，完結一切業感，佛遂入涅槃。佛入涅槃後，一切眾生五濁︵劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁︶復現。亦可譬喻佛所教化的眾生已得無生法忍，所謂：﹁諸漏已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。﹂不再生於三界，故謂﹁出﹂。佛雖已成佛，超出三界，但佛也會倒駕慈航，再來世上教化眾生，故謂﹁近﹂。經云：﹁佛數現涅槃﹂意謂出三界火宅。﹁於後宅舍，忽然火起﹂：﹁舍﹂譬喻五蘊：色、受、想、行、識，五蘊火把三界燒壞。

　　四面一時其燄俱熾棟梁椽柱爆聲震裂摧折墮落牆壁崩倒

　　﹁四面﹂譬喻四念處。佛入涅槃後，一切修道的比丘、比丘尼都依四念處而住。四念處：身念處、受念處、心念處、法念處。︵一︶觀身不淨：觀身、受、心、法皆不淨。︵二︶觀受是苦：觀身、受、心、法皆苦。︵三︶觀心無常：心念念遷流，故曰﹁無常﹂，觀身、受、心、法皆無常。︵四︶觀法無我：觀身、受、心、法皆無我。修四念先修：1、不淨觀，以破除我執。人常執著這臭皮囊，放縱享樂而造業。修道人應破除我執，借假修真。2、觀受是苦，有三苦、八苦以至無量諸苦。三苦：︵一︶苦苦，是貧困之苦。︵二︶壞苦，是富貴之苦，人擁有的一切物質，難免損壞。︵三︶行苦，念念遷流生苦惱。3、觀心無常。4、觀法無我。﹁一時﹂譬喻五濁、八苦、四倒同時生出。四倒是外道之四顛倒見：非常計常、非樂計樂、非我計我、非淨計淨︵常、樂、我、淨是涅槃四德︶。

　　﹁其燄俱熾﹂：四倒、五濁、八苦互相助長，故曰﹁其燄俱熾﹂。

　　﹁棟梁椽柱﹂：譬喻支持身體的骨骼。

　　﹁爆聲震裂﹂：命斷為﹁爆﹂，譬喻斷命時。

　　﹁摧折墮落，牆壁崩倒﹂.氣斷骨離為﹁摧折﹂，譬喻命終時四大解散，地、水、火、風各有所還，身體化為烏有。

　　諸鬼神等揚聲大叫鵰鷲諸鳥鳩槃荼等周慞惶怖

　　不能自出惡獸毒蟲藏竄孔穴毗舍闍鬼亦住其中

　　薄福德故為火所逼共相殘害飲血噉肉

　　﹁諸鬼神等﹂：譬喻五鈍使和五利使。

　　﹁揚聲大叫﹂：諸鬼神等見忽然舍宅起火，牆倒屋塌，故驚恐大叫。

　　﹁鵰鷲諸鳥，鳩槃荼等，周慞惶怖，不能自出﹂：譬喻三界不易出離，必須借助佛法僧始可得出。

　　﹁惡獸毒蟲，藏竄孔穴﹂：﹁孔穴﹂譬喻色界。

　　﹁毗舍闍鬼，亦住其中﹂：噉精氣鬼也是在色界中。

　　﹁薄福德故，為火所逼﹂：由於福德淺薄，所以常發脾氣，故有云：﹁缺德帶冒煙﹂。菩薩或會以折服法，以使眾生醒覺，但祇是權巧之法，並非發脾氣。但普通人發脾氣，是由於德行不足所致，發脾氣如被火燒。譬喻三界無安，被四倒、八苦所逼。

　　﹁共相殘害﹂：色界中厭下欣上，例如在色界中討厭欲界，嚮往無色界；在上界者不歡喜下界，故﹁共相殘害﹂。

　　﹁飲血、噉肉﹂：﹁飲血﹂譬喻色界及無色界眾生有默然的執著，止語而不與人交談。﹁噉肉﹂譬喻色界及無色界中眾生執著功德。

　　野干之屬並已前死諸大惡獸競來食噉臭煙烽燎四面充塞

　　﹁野干之屬，並已前死﹂：﹁野干﹂譬喻欲界的﹁貪﹂。已生色界，故已離欲界的﹁貪﹂。﹁諸大惡獸，競來食噉，臭煙烽燎，四面充塞﹂：﹁諸大惡獸﹂譬喻色界的﹁貪﹂。可把欲界的﹁貪﹂吞噬，雖無冒煙，但仍有微細的熱惱，仍有味禪的境界，故以﹁臭煙﹂喻之。亦通身受心法及以四大，故言﹁四面充塞﹂。

　　蜈蚣蚰蜒毒蛇之類為火所燒爭走出穴鳩槃荼鬼隨取而食

　　﹁蜈蚣蚰蜒，毒蛇之類，為火所燒，爭走出穴﹂：譬喻無色界。無色界比色界更高一層，修道人到無色界中，討厭色界，因色界仍是有形相可見，色界眾生被形相所局限，仍有苦粗相，在色界中被八苦五蘊所燒，故欲脫離色界牢籠生到無色界中。

　　﹁為火所燒，爭走出穴﹂：﹁穴﹂譬喻色界天，﹁出穴﹂譬喻無色界天，到無色界中定力則更進一步。到無色界天，色界天滅，故以﹁鳩槃荼鬼，隨取而食﹂喻之。﹁鳩槃荼鬼﹂譬喻本五鈍使及五利使皆可得無色定，但文中執著五鈍使厭色界天，而欣向無色界，五利使已證得無色界，故厭棄色界天，故曰：﹁鳩槃荼鬼，隨取而食﹂。

　　又諸餓鬼頭上火然飢渴熱惱周慞悶走

　　餓鬼腹大如鼓，喉細似針，故難填飽。頭上著火，飢渴熱惱，而漫無目的地四處亂跑。﹁餓鬼﹂譬喻四空處天︵空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天︶。四空天雖已空但仍有識，未了生死，未得無漏飲食，猶如餓鬼未得無漏飲食，雖居三界︵欲界、色界、無色界︶之頂，但仍未了生死，被無常所燒，故﹁頭上火然﹂。非想非非想處天壽命為八萬大劫，天福享盡仍要墮落，被無常火所燒，得不到正道之食，故云﹁飢﹂。無助道漿水滋潤，故云﹁渴﹂。在四空處眾生，雖是三界中最高者，但有細微的八苦所逼，八苦仍存於八識田中，故云﹁熱﹂。仍有微細諸惑：見惑、思惑、塵沙惑、無明惑。見惑：對境生貪愛。思惑：迷理起分別。塵沙惑：菩薩教化眾生，必須通達如塵如沙那樣多的法門，否則，自在教化，則為塵沙惑。無明惑：不辨是非，認假作真。因有諸惑故云﹁惱﹂。四空處眾生仍在生死中，不想出離，故云﹁周慞悶走﹂。

　　其宅如是甚可怖畏毒害火災眾難非一

　　三界無安，故云：﹁甚可怖畏﹂。若不求出離猶如：﹁毒害火災，眾難非一﹂。

　　是時宅主在門外立聞有人言汝諸子等先因遊戲

　　來入此宅稚小無知歡娛樂著長者聞已驚入火宅

　　﹁宅主﹂即佛，佛在門外立，聞有人言，汝諸子等，先因遊戲，來入此宅，稚小無知，歡娛樂著，長者聞已，驚入火宅。佛已證得法身地果位，故謂﹁在門外﹂。﹁立﹂即佛常存大悲心，欲救眾生，故不住第一義空座。﹁聞有人言﹂：譬喻三昧，佛得三昧法，觀機逗教。﹁汝諸子等﹂：五道中一切眾生。﹁先因遊戲，來入此宅﹂：此等眾生初發心時求出此火宅，但未得三不退轉︵位不退、念不退、行不退︶，仍有見惑和思惑。一切眾生理性本清淨，因無明妄起執著，而致生死相續，故以﹁先因遊戲﹂喻之。﹁稚小無知﹂：即修行末圓滿，被見惑、思惑、無明惑所纏。﹁歡娛樂著﹂：生於三界中不知出離，誤以為此間是樂土。﹁長者聞已，驚入火宅﹂：譬喻佛憐憫眾生，要到三界中度化眾生。

　　方宜救濟令無燒害告喻諸子說眾患難惡鬼毒蟲

　　災火蔓莚眾苦次第相續不絕毒蛇蚖蝮及諸夜叉

　　鳩槃荼鬼野干狐狗鵰鷲鴟梟百足之屬飢渴惱急

　　甚可怖畏此苦難處況復大火諸子無知雖聞父誨

　　猶故樂著嬉戲不已

　　﹁方宜救濟﹂：此時佛欲以大乘法救度所有眾生。﹁令無燒害﹂：以免眾生被五蘊火所燒。﹁告喻諸子，說眾患難﹂：令諸子得悉，火宅中充滿患難｜｜三界無安，猶如火宅。﹁惡鬼、毒蟲﹂：譬喻五鈍使和五利使。﹁災火蔓莚﹂：五蘊之火四處蔓延，把三界燒壞。﹁眾苦次第﹂：眾苦相續不絕。﹁毒蛇蚖蝮，及諸夜叉，鳩槃荼鬼，野干狐狗，鵰鷲鴟梟，百足之屬﹂：譬喻五鈍使和五利使。﹁飢渴惱急，甚可怖畏，此苦難處，況復大火﹂：因既無正道之食，又無助道之漿，故惑飢渴，所以飢渴惱急，甚可怖畏。三界有各種怪物，何況復有大火所燒。﹁諸子無知﹂：一切眾生無大乘根性。﹁雖聞父誨﹂：雖常受長者訓誨。﹁猶故樂著，嬉戲不已﹂：仍逗留其間嬉戲作樂。

　　是時長者而作是念諸子如此益我愁惱今此舍宅

　　無一可樂而諸子等耽湎嬉戲不受我教將為火害

　　即便思惟設諸方便

　　此時佛又作是念，諸子如此，更為我添煩惱。佛的願力是度眾生，而眾生不知醒悟，故添佛愁惱。三界中實無可留戀，而諸子等，卻沉迷留戀這三界。

　　人在三界中，被無明纏繞，不發菩提心，不修菩提道，甚至根本不信佛。我有一個弟子，他的父母最近來三藩市，見其子在臂上曾燃香，大感不滿。現在的人多是顛倒是非，本來燃香供佛，是對佛的一種供養，他們竟為兒子燃香供佛而感不滿。人做顛倒事，一般人卻不以為然，不加干涉。可是人要修道學好，卻有親眷反對，豈不是顛倒。

　　最近我有一個弟子，他見一切物件都在移動，有如在陽光注照下，可見微塵晃動。他這境界是開五眼前的一種現象，有時又如瞎了，甚麼也看不見，這是五眼正要開而未開時的現象。人若對這境界有所執著，或想得五眼，或不欲有此境界，若有所差池犯錯或多管閒事，則五眼會閉。故開五眼後要具足定力，有定力才能生真正智慧。

　　﹁不受我教，將為火害。即使思惟，設諸方便﹂：眾生不受教誨，恐怕都會被火所燒，佛即作思惟，既然眾生不受大乘法教化，即以方便權巧之法教化眾生。

　　告諸子等我有種種珍玩之具妙寶好車羊車鹿車

　　大牛之車今在門外汝等出來吾為汝等造作此車

　　隨意所樂可以遊戲

　　﹁告諸子等，我有種種，珍玩之具，妙寶好車﹂：以上四句是勸轉。﹁羊車鹿車，大牛之車，今在門外﹂：是示轉。﹁汝等出來﹂：是示轉。﹁吾為汝等，造作此車﹂：即佛已證得佛果。﹁隨意所樂，可以遊戲﹂：即證轉。勸轉、示轉、證轉，乃三轉四諦法輪。佛告訴諸子，我有一些玩具，比你們現在所玩的更有趣，有上乘之車，羊車、鹿車、大白牛車置於門外，你們快出門外，我為你們預備了這些車，你們可隨意駕駛到處遊玩。

　　諸子聞說如此諸車即時奔競馳走而出到於空地

　　離諸苦難

　　﹁諸子聞說﹂：譬喻聞慧。﹁如此諸車﹂：譬喻上乘妙法。﹁即時奔競﹂：譬喻思慧和修慧。﹁馳走而出﹂：譬喻見地。﹁到於空地﹂：譬喻證得四果阿羅漢，即無學位。﹁離諸苦難﹂：到無學位，已了分段生死，但變易生死仍未了。

　　長者見子得出火宅住於四衢坐師子座而自慶言

　　我今快樂此諸子等生育甚難愚小無知而入險宅

　　多諸毒蟲魑魅可畏大火猛燄四面俱起而此諸子

　　貪著嬉戲我已救之令得脫難是故諸人我今快樂

　　﹁長者見子，得出火宅﹂：譬喻佛見諸子得出三界火宅。﹁住於四衢﹂：譬喻四諦。﹁坐師子座﹂：釋迦牟尼佛坐於師子座上。﹁而自慶言，我今快樂﹂：佛見諸子免難而感快樂。﹁此諸子等，生育甚難﹂：撫育此等諸子並不容易。﹁愚小無知，而入險宅﹂：他們幼稚無知，所以入火宅。﹁多諸毒蟲，魑魅可畏，大火猛燄，四面俱起﹂：火宅中既有毒蟲魑魅，還四面起火。﹁而此諸子，貪著嬉戲，我已救之，令得脫離﹂：諸子貪戀嬉戲，幸而我已救拔他們出離火宅。﹁是故諸人，我今快樂﹂：所以我在所有人中，我是最快樂者。

　　以上的經文詳細而言：

　　﹁長者﹂即佛，長者有十德。﹁四衢﹂譬喻四諦。三十子及五百人既已出離火宅，到無學位上，對苦、集、滅、道四諦法已明瞭。眾生未得度時，佛站在門外，為眾生在火宅中而擔憂。因佛具大悲心，不願捨離眾生，唯恐眾生在三界中墜落。現見眾生已免於災難，故無所顧慮，佛遂坐﹁師子座﹂上。此時佛深感快樂。以前佛未遇具有大乘根性的眾生，現在教化小乘眾生已圓滿，將要度大乘眾生，故昇﹁師子座﹂。已應得度的眾生，此等眾皆已得度，大乘眾生已成佛，故﹁而自慶言，我今快樂﹂。﹁此諸子等，生育甚難﹂譬喻佛教化眾生，並不容易。我們天天講經說法，弘揚佛法，也不容易。你們初遇佛法時，對佛毫不認識，現已學佛法一年，仍對佛法半信半疑，可見教化眾生實不容易。佛在三萬億佛時教化眾生以大乘法，故謂﹁生﹂，此等眾生的菩提根在二萬億佛時已生長出。講經說法責任重大，不可輕率亂講，若把經義說錯，使聽者誤入歧途，那麼你的果報是墜地獄。佛在三萬億佛以前已以大乘佛法教化眾生，期間有少數眾生成熟，故云﹁育﹂。佛歷盡千辛萬苦，久經劫數，才得栽培出大乘的種子，大乘的根基，故云﹁甚難﹂。﹁愚小無知﹂：譬喻眾生的善根微薄，常被妄想所覆。

　　人缺乏智慧，才生五濁，而致受果報，故﹁而入險宅﹂。﹁多諸毒蟲，魑魅可畏﹂：譬喻三界中利使和鈍使。﹁大火猛燄，四面俱起﹂：譬喻三界火宅中有八苦、四倒︵非常計常、非樂計樂、非我計我、非淨計淨︶。﹁而此諸子，貪著嬉戲﹂：眾生起見愛惑，執著見愛，不能放下。﹁我已救之，令得脫離﹂：佛已救拔眾生，離諸苦難。﹁是故諸人，我今快樂﹂：所以在一切人中，我是最快樂者。

　　爾時諸子知父安坐皆詣父所而白父言願賜我等

　　三種寶車如前所許諸子出來當以三車隨汝所欲

　　今正是時唯垂給與

　　﹁爾時諸子，知父安坐﹂：爾時諸子得出火宅，見其父端然安坐於師子座上，乘機向其父討車，譬喻佛正宣暢妙法蓮華經大乘妙法時。﹁皆詣父所，而白父言﹂諸子恭敬地到父前，而白父言：﹁願賜我等，三種寶車，如前所許﹂：譬喻彼等仍執著於小乘法、中乘法而對大乘法心懷疑惑。

　　以佛威德住世說法這麼久，一般眾生尚且生疑惑，難怪現在人對法華經的道理，半信半疑，與佛理得不到相應，皆因沒有真正深入瞭解，真正生信心故。應除去以往一切的邪知邪見，生真正信心。﹁諸子出來，當以三車﹂：諸子已從火宅出來，當以三乘法度眾生。﹁隨汝所欲﹂：佛曾說三乘法，隨個人所愛好而得證果。在法華會上，既然說三乘法是方便法門，必定有大乘法以教化眾生，故云：﹁今正是時，唯垂給與。﹂

　　長者大富庫藏眾多金銀琉璃陣磲瑪瑙以眾寶物

　　造諸大車莊校嚴飾周匝欄楯四面懸鈴金繩交絡

　　﹁長者大富﹂：譬喻佛乃是三界至尊至貴之大富長者，佛在印度貴為太子，有轉輪王德，而出家修行，並能自覺、覺他、覺行圓滿，所謂﹁三覺圓，萬德備﹂。﹁庫藏眾多﹂：﹁庫﹂是用以儲存糧食的倉庫。﹁藏﹂是藏於地下的寶藏。以﹁庫﹂譬喻人的六根，內儲如來藏性；六根門頭顯視寶貴的覺性。﹁藏﹂譬喻一切萬行。以六度之法，莊嚴萬行，每一度中皆具足萬行，每一行中亦具足六度，所以六度萬行是息息相關。一切法具足一切行，一切行中，也具足一切法。以無量行修無量法，以無量法成就無量行，故云：﹁庫藏眾多﹂。

　　﹁金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙﹂：譬喻佛的四智，如無價珍寶。四智即大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。﹁以眾寶物，造諸大車﹂：世界上有各色各樣寶物，佛的法亦不僅限於四智，也有各種不同的法，如七菩提分、八聖道、四念處、四正勤、四如意足等。以種種法門，成大乘佛法；大乘法是由一切法成就。﹁莊校嚴飾，周匝欄楯﹂：譬喻陀羅尼。陀羅尼是梵語，中譯為總持，總一切法，持無量義。總括大乘、小乘法，一切法中之無量義都盡在其中。陀羅尼能去除一切惡，奉行一切善。﹁四面懸鈴﹂：譬喻四無礙辯。﹁金繩交絡﹂：譬喻四宏誓願：眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。四宏誓願是一切諸佛、菩薩、聲聞、緣覺都包括在內。

　　第一願是﹁眾生無邊誓願度﹂：要常自思惟已度一切眾生否？又要度如未度。如來度一切眾生，而無有一眾生滅度者，意謂已度生如未度，即是度眾生而不執著度生之相；但若未度眾生，不可自言已度。

　　眾生乃眾緣和合而生，從十二因緣演變而成人，螞蟻乃至細菌皆是眾生。我們不用往外找眾生，人自性中已有無量眾生。現在科學發達，可證明人體中有很多細菌和微生物，五臟六腑中有無量眾生。人吃的食物也是眾生，如豬肉、牛肉、羊肉、魚肉等，這些肉類中有很多細菌。人吃這些肉類，故肚裡就有了這些細菌的種子。吃那一類眾生較多，即與之成為眷屬，與之因緣加深，而致糾纏不清不能分離。吃豬肉多者，有機會生為豬。吃牛肉多者，則生為牛。若多吃米是否也變成米呢？米是無情，而眾生是有情。若噉食有情眾生，即生為有情眾生。吃無情眾生，卻能助長法身慧性。人若禁食那一類眾生，即是度那一類眾生。﹁度﹂，即度過苦海，登涅槃彼岸。我們若明白其中道理，則不應吃眾生肉。從前有一個吃肉的人，死後到閻羅王處，所有他生前曾吃過的肉類眾生，都來跟他算帳，吃肉者還自我辯護說：﹁我雖然吃肉，但罪不應在我，應歸咎賣肉販。﹂於是閻羅王傳召賣肉販，賣肉販亦自辯：﹁我所以賣肉，皆因有人買肉。若無人買肉，我又怎會賣肉呢？﹂

　　賣肉販跟吃肉者互相爭論，後來兩人把責任推在屠夫身上，閻羅王又召見屠夫，屠夫也辯護：﹁我是宰豬，但是有人買，有人吃肉，我才會屠宰。若無人買，無人吃，我也不會宰。﹂於是各說各的道理，所說的儘是造罪業的道理。結果，閻羅王仍然判食肉者償還血債。可見吃那一類眾生，就與那一類眾生結下不解之緣，所謂：﹁肉字裡邊兩個人，裡邊罩著外邊人，眾生還吃眾生肉，仔細思量人吃人﹂。楞嚴經中云：羊死為人；羊既可為人，豬牛亦可為人。若未開天眼通，不能觀察其因緣，則以為豬即豬，羊即羊。人多吃眾生肉，把本有靈明覺性埋沒了，變成愚癡。故我們欲度眾生，先要戒殺，不吃眾生肉。人欲度眾生，先度自性眾生。度生還要離相，無所執著。