第五章　臨在狀態


　　不是你想的那回事

　　你一再地說臨在狀態才是關鍵。在知性上我了解，可是我不知道自己是不是真的經驗過它。我納悶的是它是我想的那回事嗎？還是完全兩碼事？

　　它不是你想的那回事！你既不能思考臨在，心智也無法了解它。了解臨在就是處於臨在。

　　你可以做個小實驗。閉上眼睛對自己說：﹁我想知道我的下一個念頭是什麼？﹂然後就戒慎戒懼地等著下一個念頭。要像一隻守著老鼠洞的貓一樣。看看什麼念頭會從鼠洞裡邊竄出來？現在就試。

　　怎麼樣？

　　我等了好久才竄出一個念頭。

　　完全正確。當你處於深刻的臨在狀態時，你就從思想裡解脫了。你萬念俱息，然而卻處於高度的警覺中。你有意識的專注︱︱沉落到某一個層面的那一刻，念頭便蜂擁而入。心智的雜音又回來了；你便失去了寧靜。你又回到了時間裡。

　　據聞一些禪師為了測試門徒的臨在度，經常出其不備地賞以當頭棒喝。相當震撼！如果門徒能像耶穌對臨在所做的比喻一樣：﹁把他的腰腹束緊，把他的燈點亮。﹂也就是全然臨在，處於警覺狀態的話。他就會察覺到師傅溜過來，而及時地阻擋他或者閃開。萬一他挨了棒子，那就表示他沉溺在思想裡。也就是不臨在，無意識的意思。

　　日常生活中保持臨在，有助於你往內在紮根；否則你就會擁有大量動能的心智，像湍急的河水一樣，把你任拖進激流裡了。

　　你說﹁往內在紮根﹂是什麼意思？

　　就是全然地進駐在身體裡的意思。始終把你一部分的注意力，擺在你體內的能場上。換言之，就是從裡面感覺你的身體。身體的深知使你臨在。它把你錨定在當下。︵參見第六章︶

　　﹁等待﹂的奧秘

　　就某一意義來說，等待可以比喻做臨在狀態。耶穌在他一些寓言裡，常用等待做比喻。這不是我提過的否定當下的無聊，或坐立不安的等待。也不是把注意力集中在未來的某一個點上，而把當下感知為阻止你得到所欲，把它當成障礙的那種等待。這是一種不同品質的等待，一種要求你全然警覺的等待。狀況隨時都會發生，如果你不是絕對的清醒、絕對地寧靜，你就會錯失掉它。這就是耶穌所說的等待。在這種狀態下，你全副的注意力都在當下。沒有做白日夢、思考、回憶和期盼的餘地。裡面沒有張力、恐懼，只有警覺的臨在。你與整個本體，與每一個細胞臨在。在這種狀態之下，哪有一個過去和一個未來的﹁你﹂，你喜歡說人格也可以，幾乎不存在了。可是，作任何有價值的都不會減損。本質上你還是你自己。事實上，你比之前更是十足的你自己，或者說，只有當下的你才是真正的自己。

　　﹁要像僕從等待主人回來一樣，﹂耶穌說。僕人並不知道主人幾時回來。所以他保持著清醒、警覺、鎮定、寧靜，以免錯過了主人的到來。耶穌還在另一個比喻裡，提到五個粗心大意︵無意識︶的女人。由於她們沒有足夠的油︵意識︶，點亮她們的燈︵保持臨在︶，因此錯過了她們的新郎︵當下︶，而不能參加婚禮︵開悟︶。他用這五個女人，來對比另外五個有足夠燈油︵保有意識︶的女智者。

　　即使寫福音書的作者，都不懂這些寓言的意義。因此在他們下筆的那一刻，便埋下了第一個誤解和扭曲。以訛傳訛的結果，它的真義便蕩然無存了。這些寓言指的不是世界末日，而是心理時間的終結。它們指出了我執心智的超越，和徹底地活在一個新意識狀態裡的可能性。

　　美發生在你臨在的寧靜裡

　　你剛才描述的情形，在我獨處或置身大自然的時候，偶爾有過短暫的經驗。

　　是的。禪師都用三摩地︵samadhih︶來描述無心和全然臨在時的靈光乍現。三摩地雖然不是持續性的轉化，不過它發生的時候你要感恩。因為它讓你體會到開悟的滋味。你也許經驗過多次，卻不知所以，也體會不到它的重要性。想要覺知於大自然的美、壯觀、和神性，臨在是需要的。你可曾在明朗的夜晚，凝視無垠的天空，而驚懼於它絕對的寧靜和浩瀚？你可曾聽過，真正的聆聽過森林裡的山溪？或是夏日薄暮時分，一隻鳥啾的啼叫？心智寧靜的時候，你才能覺察到這一類的事物。你得暫時放下問題的包袱，過去和未來的包袱，和知識的包袱；否則你只是視而不見、聽而不聞。你需要全副的臨在。

　　這些外相之美，只是其一而已：還有那個不可名、不可狀、在深處、在內在、神聖的本質。凡美之所在，內在的本質之光便由內外爍。它只是在你臨在的時候把自己顯示給你而已。會不會這個無以名狀的本質，和你的臨在是合二為一的？沒有了你的臨在，它是不是還在呢？深入它，自己找答案。

　　當你經驗到臨在那一刻時，你可能不會體會到你正處在短暫的無心狀態。這是因為此一狀態，和念頭的升起之間只有很短的間隙。你的三摩地可能只維持了幾秒鐘的時間，心智就進入了。不過，它確實存在；否則你不會體驗到美。美的認知和創造，心智都無能為力。只有當你完全地臨在的短短幾秒鐘，那一份美或神性就在那裡了。因為間隙的短促，和你的缺乏戒備與警覺，你可能無法區別在沒有思想之下對美的感知，和用思想把美落入言詮的差異：其中的間隙小得就像是一個單一的過程一樣。真實的情況是，當思想進入的那一刻，你所有的只不過是這個美的記憶罷了。

　　感知和思想之間的時間間隙越大，你身為一個人的縱深就越大，也就是說，你就越有意識。

　　許多人由於深困在心智的牢籠裡，大自然的美便不曾真正地為他們存在過。他們也許會說出﹁好漂亮的花。﹂這樣的話來，可是這只是機械化的心理標籤罷了。因為他們不寧靜、不臨在，所以沒有真正地看見花，沒有感覺到花的本質和神性︱︱就像他們不認識自己，沒有感覺自己的本質和神性一樣。

　　正因為我們活在如此一個以心智為主導的文化裡，大多數的現代藝術、建築、音樂和文學，除了極少數的例外，都缺乏了美和內在的本質。理由是創造這一切的人無法︱︱即便是短暫的一刻︱︱擺脫他們的心智。所以他們一直沒有觸及內在那個真創造和真美的源頭。放縱下的心智，創造了龐然巨獸，這不只限於藝廊裡的那些。你只要看一下郊區的景觀和工業廢地就知道了。人類歷史上任何一個時期的文明，都不曾製造出這麼大量的醜陋。

　　體認純意識

　　臨在和本體︵存在︶一樣嗎？

　　當你對本體︵存在︶有意識的時候，真正的情況就是：本體︵存在︶也會對自己有意識。本體︵存在︶意識到自己的時候︱︱就是臨在。由於本體︵存在︶、意識、和生命是同義詞。所以我們可以說，臨在是意識意識到它自己，或者說，生命達成了它的自我意識。不過你還要執著在文字上，也不要費心思去了解它。在你能夠臨在之前，你不需要了解任何事。

　　我真的了解你的意思。可是你的話好像暗示了本體︵存在︶︱︱終極的、超驗的實相還不完整。它仍然處於發展的階段。神需要時間做人格的成長嗎？

　　是的。不過只是從外顯宇宙的有限視角來看。神在聖經裡宣稱：﹁我是阿爾發︵Alpha︶，也是奧米加︵Omega︶。我是存在的至一。﹂在神所住的無時間的境域︱︱也是你的家︱︱那最初的和最終的，那個阿爾發和奧米加就是一。那曾經存在和將要存在的萬向的本質，永恆的於一個合一和完美的隱含狀態中︱︱完全超越了人類心智所能想像或理解的範疇。在我們這個似乎是孤離形態的世界裡，無時間的完美是匪夷所思的一個概念。然而即使是意識︱︱來自永恆的源頭之光︱︱似乎也受制於一個發展的過程。不過這歸因於我們有限的感知。就絕對的意義而言，卻並非如此。還是我繼續談談意識在這個世界的進化吧。

　　凡存在的都有本體︵存在︶，都有神性和不同程度的意識。即使一塊石頭，都有它初級的意識；否則它就不會存在。它的原子和分子早就離散了。萬有都有生命︱︱太陽、地球、星體、植物、動物、人類︱︱全都是意識不同程度的示現，都是以形相彰顯於外的意識。

　　當意識以形狀、以形態、以思想和物質形相顯示的時候，便產生了世界。看一下，僅只地球上就有好幾百萬種生命形態。分別存在於海洋、陸地、和空中還有每一種生命形態所複製的生命，也有幾百萬之多。目的何在？是不是有一個人或一個物在玩遊戲，在玩一場形相的遊戲？古印度的先知，常捫心自問這個問題。他們說世界是一個大遊戲︵lila︶。是一場神玩的大遊戲。顯然在這一場遊戲裡，個別的生命形相並非重要的角色。海裡的生物，大半活不過幾分鐘。而人類這個形態，也不過幾十寒暑，就會化為塵土。當形體消失的時候，就好像夢幻泡影一樣不曾存在。你說這是悲劇還是殘酷？如果你為每一個形相創造出孤離的身份，如果你忘了每一個意識都是神性藉由每一個形相的展現，它就是悲劇和殘酷。不過除非你以純意識的形式，體會到你自己的神性之後，你才會真正地知道。

　　如果你的魚缸裡新生了一條魚，你給它取名叫約翰，給它開了出生證明，又把它的家族史告訴它。兩分鐘之後，它就被另外一條魚給吃掉了︱︱這才是悲劇。不過，它之所以是悲劇，是因為你把一個根本不存在的、孤離的自我，投射在上面的緣故。你抓住了整個動態過程中的一個片段，一個微分子的舞蹈，卻把它製造成一個孤離的實體。

　　意識以形態的樣貌呈現，直到它達到一個在形態中完全失去自己的複雜度為止。以當前的人類而言，意識完全與它的樣貌認同。它只以形相來認識自己。它也因此活在生理或心理形相的虛無感所產生的恐懼之中。這就是我執的心智，也是嚴重失能的起源。看起來好像是在進化線上的什麼地方出了差錯。可是即便如此，它也是大遊戲的一部分。到頭來，這種顯然的失能所創造出來的受苦，便轉而逼迫意識撤離它與形相的認同，也從形相的夢幻中把它喚醒了：意識找回了自我意識。不過現在的層面，比當初失去的時候深不知凡幾。

　　這個過程在耶穌的寓言裡闡釋過。他用離家的浪子做比喻：浪子在外揮霍無度，最後窮困潦倒，在痛苦的驅使下返家。當他回家的時候，父親愛他甚於從前。這個兒子的狀態雖然和從前一樣，卻不同了。它增加了一個縱深。這個寓言描述的是從無意識的完全，穿越顯然的不完美和﹁惡﹂，而達到意識的完美之旅。

　　當你以心智的觀察者來看臨在的時候，你能看到它更深、更廣的意義嗎？每當你觀察心智的時候，你把意識從心智的形相裡撤離了。撤離的意識，就變成了我們所謂的觀察者或見證者。結果就是，觀察者︱︱超越形相的純意識︱︱轉弱為強，而心智的造形結構，轉強為弱。當我們在談論觀察心智的時候，我們把一個深具宇宙意義的事件擬人化了。這個意義就是：意識透過你，而從形相的認同之夢裡覺醒了，意識撤離了形相。這個覺醒預兆了︱︱不過也已經是它的一部分︱︱在紀史上一個或許仍然遙不可及的未來事件。這個事件就叫︱︱世界末日。

　　當意識從生理心理的認同解脫之後，它就變成了我們說的純意識、或開悟的意識、或臨在。這種情況已經發生在極少數的個人身上。而且注定即將在一個更廣大的層面上發生。不過卻沒有絕對的保證它必然發生。大多數人類仍然被箝制在我執的意識模式裡：與心智認同，受心智的驅使。如果他們再不及時由心智中解脫出來的話，就會被它毀滅。他們將會經驗到有增無減的混亂、衝突、暴力、疾病、絕望、和瘋狂。我執的心智越來越像一艘沉船。你再不跳船，就要跟它一起滅頂了。人類集體的我執心智，是地球上破天荒以來最喪心病狂，且最具摧毀力的實體。如果人類的意識依然維持不變的話，你認為這個地球會有什麼樣的下場？

　　大多數人的心智在肆虐下，已經找到了一條生路。他們偶爾訴諸思想之下的一個意識層面休養生息。每個人晚上睡眠就是。但是也有人以訴諸性、酒精、和其他藥物的方式，來抑制過度活躍的心智。如果沒有以龐大數量消耗的酒精、鎮定劑、抗抑鬱劑、和非法藥物的話，人類心智的狂亂恐怕更加肆無忌憚了。我相信，如果剝奪了毒品，世界人口中有大部分，會構成自己和他人的威脅。而毒品的作用，當然是讓你卡在失能的狀態裡了。這樣大層面的濫用，只會延緩舊心智架構的崩潰和更高意識的萌生。個人固然得以從心智日復一日的折磨中，獲致一時的緩解。可是卻也阻擋著他們。因而無從產生足夠的臨在，以超越思想並且找到真正的解脫。

　　倒退至心智之下的一個意識層，也就是我們老祖先未進化時的前思考期，和動、植物的意識狀態，並不是我們的選項。進化是沒有退路的。如果人類要生存，那麼它勢必要走上下一個階段。意識正透過數十億的形相，在整個宇宙的層面進化。所以即使人類錯失了機會，就整個宇宙的層面來說也無關緊要。意識進化上的所得從未喪失過，那麼，它只好透過其他的形相展現自己。可是我在這裡要指出的一個事實是：你在讀這本書的同時，就明顯地象徵著一個新的意識，正在地球上找到了立足點。

　　我不對人，我對事：我不是在教訓你。你有意識，你正在傾聽自己。東方有句老話說，﹁教學相長。﹂不管怎麼說，文字本身並不重要。文字不是真理；它只是指月的手。我從我的臨在裡說話，當我說話的同時，你也可以從你的臨在裡與我共鳴。雖然我使用的文字都有歷史，正如語言一樣來自過去。我跟你說的話裡，承載著臨在的高能量波動。這與文字所傳遞的意義，是截然不同的。

　　靜默是臨在更具威力的載具。所以當你在閱讀或聆聽我話語的時候，務必留心字裡行間，和話語背後的靜默。留心那些間隙。無論你置身何地，傾聽靜默是進入臨在最容易、最直接的方法。即使有噪音，但是在噪音的底下、在噪音之間，靜默始終都在那裡。你傾聽的本身，立刻在你內在創造了寧靜。只有你裡面的寧靜，才能感知到外界的寧靜。除了臨在，除了擺脫了思想形式的意識之外，還有其他的寧靜嗎？這就是我們據說的一切在生活中的體現。

　　基督：你神性臨在的實相

　　切勿執著任何一個文字。如果﹁臨在﹂對你更有意義的話，你可以用它取代﹁基督﹂。基督就是你的神的本質，或東方所稱的﹁大我﹂。基督和臨在之間唯一的差別在於，基督指的是你內在常駐的神性，而無關乎你意識到它的存在與否。臨在意謂著你覺醒了的神性，或神的本質。

　　如果你明白了在基督裡沒有過去或未來的矛盾，許多有關基督的誤解和錯誤的信念都會釐清。用過去是或未來是來陳述基督，是犯了用法上的矛盾。耶穌過去是。他是一個活在兩千年前的人，他體現了神性的臨在，他的真性。所以他說，﹁在亞伯拉罕過去是之前，我是。﹂他沒有說，﹁在亞伯拉罕誕生之前，我已經存在了。﹂這句話。如果這樣說的話，就意謂著他仍然在時間和形相身份的向度裡。在一個以過去式開頭的句子裡，使用現在式的我是，指出了一個激進的轉變：一個在時間向度中的不延續。這句話像禪修的話頭一樣，含有深刻的意義。耶穌的用意在於以直接的方式，而不是迂迴的思想，傳遞臨在和自我體現的意義。他超越了受制於時間的意識向度，進入了無時間性的境域。永恆的向度從此進入世界。永恆當然不是無止境的時間，而是指沒有時間。這一來，耶穌這個人就變成了基督，變成了一個純意識的載具。那麼神在聖經裡的自我定義又是什麼？神說過，﹁我曾經是，未來也永遠是。﹂這句話嗎？當然沒有。這樣說無異把實相交給了過去和未來。神說，﹁我是即我是。﹂這裡沒有時間，只有臨在。

　　基督﹁再臨﹂是人類意識的轉化，是從時間轉換至臨在，從思考轉換至純意識。不是一個男人或女人要來的意思。萬一﹁基督﹂真的在明天以一個人身回來的話，他或她除了對你說：﹁我就是真理。我就是神性的臨在。我就是永生。我就在你裡面。我就在這裡。我就在當下。﹂此外還能說什麼？

　　千萬不要把基督人格化。不要把基督變成一個有形相的身份。梵天、聖母、悟道的大師、和那些為數極少的真實的人，並不因人格而與眾不同。反之，缺少了一個可以攀緣、可以護衛、可以豢養的虛假自我，他們比之於一般的凡夫俗子更單純、更平凡。在一個我執冥頑不靈的人眼裡，他們根本不足為道，甚或對他們視若無睹。

　　如果你被一位悟道的導師所吸引，那是因為你內在已經有了足夠的臨在，才能識出另一個人的臨在。不認得耶穌和佛陀的人不知多少，正如趨從假上師者如過江之鯽一樣的多。小我執見大我執便趨之若鶩。黑暗無能辨識光明，唯光能識光。不要相信光在你的身外，或者相信它只能以一個特定的形相來臨。如果只有你的師傅才是神的化身，那麼你又是誰？任何一種排外都是形相認同。形相認同意謂著我執，無論它掩飾得多麼天衣無縫。

　　利用師傅的臨在，來反映你超越名相的身份。讓自己變得更深刻地臨在。你很快就會體認到，在臨在裡沒有﹁我的﹂或﹁你的﹂之分。臨在就是一。

　　共修團體對於強化你的臨在之光，也會有助益。一個團體在臨在狀態下凝聚在一起，會產生一個很強的集體磁場。這麼做不僅會提升每一個成員的臨在度，也幫助他們擺脫了集體人類意識以心智為主導的現況。這麼做也使得個人更容易進入臨在的狀態裡。然而，除非有一個以上的成員，已經如實的安住在那個狀態裡，並且穩住磁場的波動，我執的心智便會輕而易舉地故態復發，因而破壞了小組努力的成效。共修團體固然極具價值，不過它並不足以成事。你千萬不能依賴它。此外，除了在你學習臨在的意義和做練習的過渡階段，也不要對導師或師傅產生依賴之情。